Sources et justifications :
L’âge de la tsniout chez une jeune fille
Comme on le sait, l’âge de l’obligation d’observer l’ensemble des mitsvot de la Torah est de treize ans pour un garçon et de douze ans pour une fille. Avant cet âge, l’obligation d’observer les mitsvot relève de l’éducation et est d’ordre rabbinique.
Concernant l’âge auquel les jeunes filles sont tenues de préserver leur tsniout, on cite habituellement les paroles du Biour Halakha, Ora’h ‘Haïm, siman 75, qui écrit, au sujet de l’interdiction de réciter le Chéma face à un téfa’h découvert chez une femme, que cette mesure s’applique également à une jeune fille à partir de l’âge de trois ans.
À l’inverse, on cite les propos du ‘Hazon Ich, Ora’h ‘Haïm 16, 8, qui rapporte les paroles susmentionnées de la Michna Beroura, mais écrit que, puisque le téfa’h chez une femme ne relève pas de la ‘erva mais de la pensée impure, tant que les gens ne portent pas leur attention sur elles du fait de leur jeune âge, cela est permis. Il conclut en écrivant qu’il n’y a donc pas de mesure fixée selon les années, mais selon leur état concret et la petitesse de leur corps. Ainsi, selon le ‘Hazon Ich, la mesure correspond à un âge plus avancé, lorsque les gens portent leur attention sur elles.
J’ai également vu dans le Chout Techouvot Véhanhagot, tome I, siman 137, où il écrit en ces termes : « Nous n’avons pas reçu d’âge déterminé à ce sujet. Quant au téfa’h découvert, l’avis de la Michna Beroura est de l’interdire à partir de trois ans, et le ‘Hazon Ich zatsal est en désaccord, estimant qu’il n’y a pas de mesure en années mais selon leur développement. Toutefois, cela concerne uniquement la découverte d’un téfa’h et la récitation de paroles de Torah en face de cela. Mais voir une fille presque nue est, selon tous les avis, interdit avant même cet âge, car il n’a jamais été permis de la regarder d’une manière qui conduit à la pensée impure. De même, concernant l’obligation d’une conduite pudique pour la fille, il est certainement inapproprié qu’à un tel âge elle se promène si peu vêtue parmi des hommes et des garçons. Voir le Chout “Chélémat ‘Haïm” (tome IV, siman 1), où le gaon et tsaddik Rabbi Yossef ‘Haïm Sonnenfeld zatsal statue également que la mesure est à partir de trois ans, conformément au Biour Halakha. » Fin de citation.
L’âge de l’éducation d’une jeune fille à la tsniout diffère de l’âge relatif au téfa’h chez une femme
Toutefois, à mon humble avis, il n’existe aucun lien entre les propos du Biour Halakha et du ‘Hazon Ich et la question de savoir à partir de quand il faut éduquer les filles à la tsniout. En effet, la discussion de la Michna Beroura et du ‘Hazon Ich porte sur l’âge à partir duquel il est interdit à un homme de réciter le Chéma face à un téfa’h découvert chez une fille, tandis que cette question n’est pas liée à celle de la mitsva d’éduquer une fille à préserver la tsniout.
Réfléchissez-y : le Chout Techouvot Véhanhagot écrit bien qu’il est interdit de regarder une fille nue même avant cet âge. Est-ce pour autant qu’il y aurait une mitsva d’éducation à la tsniout pour une fille d’un an ? À cet âge, elle n’a absolument pas encore la capacité de comprendre et de recevoir une éducation.
Il faut donc distinguer entre la question de l’âge de la fille au regard de l’interdiction pour un homme de regarder un téfa’h découvert chez elle, et celle de la mitsva d’éduquer une fille à la tsniout. En ce qui concerne l’âge relatif au regard, on peut dire qu’il est de trois ans, comme l’écrit le Biour Halakha, ou qu’il est plus tardif et dépend du développement de la fille, comme l’écrit le ‘Hazon Ich ; d’autres A’haronim ont écrit qu’il y a lieu d’être indulgent jusqu’à l’âge de huit ans.
Quant à l’âge de l’éducation d’une jeune fille à la tsniout, il est déterminé par son niveau de développement intellectuel : à partir de quel âge comprend-elle et peut-elle préserver sa pudeur ? Cela ressort des paroles de la Guemara Soukka, page 42 : « Nos Maîtres ont enseigné : un enfant qui sait agiter [les quatre espèces] est tenu au loulav ; s’il sait s’envelopper, il est tenu aux tsitsit ; s’il sait garder les téfilines, son père lui achète des téfilines ; s’il sait parler, son père lui enseigne la Torah et le Chéma. [Quelle Torah ? Rav Hamnouna a dit : “Torah tsiva lanou Moché, moracha kehilat Yaakov.” Quel Chéma ? Le premier verset.] S’il sait préserver son corps, on peut consommer sur son corps des aliments purs ; s’il sait préserver ses mains, on peut consommer sur ses mains des aliments purs ; s’il sait être interrogé, dans le domaine privé son doute est impur, et dans le domaine public son doute est pur ; s’il sait lever les mains, on lui attribue de la terouma dans l’aire de battage. »
J’ai également vu cela écrit dans le Chout Assé Lekha Rav, tome I, siman 28 : concernant l’éducation des filles à la pudeur dans leur habillement, ce point ne diffère en rien de toute autre loi relative à l’éducation des mineurs à l’accomplissement des mitsvot positives ; tout dépend de l’âge et du développement intellectuel du garçon ou de la fille. Par exemple, il est expliqué dans la halakha que dès qu’un enfant commence à parler, son père lui enseigne le verset : « Torah tsiva lanou Moché, moracha kehilat Yaakov », puis poursuit son enseignement selon son développement physique et intellectuel. De même, on l’éduque à la mitsva de manger la matsa et le maror dès qu’il est capable de les manger, à prendre le loulav dès qu’il sait l’agiter, à s’envelopper de tsitsit dès qu’il sait tenir les tsitsit dans sa main, et aux téfilines dès qu’il sait les conserver en pureté, et ainsi de suite. La raison de tout cela est qu’il s’habitue à l’accomplissement des mitsvot lorsqu’il grandira.
Il en est de même, pour la même raison, concernant la pudeur vestimentaire : il est obligatoire d’éduquer les jeunes filles aux vêtements pudiques dès leur plus jeune âge, afin que la crainte d’Hachem soit sur leur visage lorsqu’elles grandiront. Fin de citation.
Cette distinction entre la loi de l’éducation à la tsniout et celle du téfa’h chez une femme est également démontrée par les paroles de Maran Rav Ovadia zatsal dans le Chout Yabia Omer, tome VI, Ora’h ‘Haïm, siman 14, paragraphe 3. Il y examine s’il est permis de prier à la synagogue lorsque des fillettes d’environ neuf ans, non vêtues pudiquement, y circulent, et écrit en ces termes : « Il ne fait aucun doute que l’on doit exhorter leurs parents avec douceur afin qu’ils ne continuent pas à agir de cette mauvaise manière [en habillant leurs filles de façon non pudique], car tout le peuple agit par ignorance. Voir également le Chout Techouva Méahava, tome II (siman 229, paragraphe 10), selon lequel ceux qui amènent des jeunes filles à la synagogue n’agissent pas convenablement, etc. Mais quant à interdire de réciter le Chéma et de prier en leur présence, lorsqu’elles viennent dans notre entourage et que nous n’avons pas la possibilité de protester, il semble que l’on puisse tout à fait s’appuyer sur les A’haronim. » Fin de citation.
Il est également écrit dans le Yalkout Yossef, Hilkhot ‘Hinoukh du mineur, dans les sujets relatifs à la tsniout : « Il est interdit aux parents d’habiller les jeunes filles de manière non pudique, avec des robes très courtes et sans manches. Bien que certains estiment que jusqu’à l’âge de huit ans, elles n’ont pas le statut de téfa’h chez une femme constituant une ‘erva, les parents sont néanmoins tenus de les éduquer à se conduire avec tsniout. »
Par conséquent, concernant la question de savoir à partir de quel âge il faut éduquer les filles à la tsniout, telle que le port de bas, etc., la réponse est : à partir de l’âge où la jeune fille est capable et apte à préserver sa pudeur. À mon humble avis, selon la moyenne, c’est déjà vers l’âge de cinq ou six ans.
Il est important d’ajouter que cela concerne l’exigence d’éduquer les filles à veiller à leur tsniout. Toutefois, dès l’âge de trois ans, il convient que les parents veillent à habiller leurs filles de vêtements pudiques et évitent les habits qui ne le sont pas, tels que les vêtements sans manches, etc. Comme l’écrit le Chout Min’hat Yits’hak, tome II, siman 108, déduisant des paroles du Min’hat ‘Hinoukh que, concernant les vêtements provocants, il faut les éviter même avant l’âge de l’éducation, puisqu’il est considéré comme le fait de faire transgresser directement une interdiction, ce qui est interdit même chez un très jeune enfant, comme l’expose le Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm, siman 343.
Cette réponse a été traduite automatiquement de l’hébreu et n’a pas encore été révisée par une personne. Elle peut donc contenir des inexactitudes et ne doit pas être considérée comme une référence définitive.
