Fuentes y fundamentos:
a). El Ramá, en el Shulján Aruj (Oraj Jaím, cap. 656, y Ioré Deá, cap. 157, secc. 1), escribió que se debe entregar toda la fortuna para no transgredir una prohibición negativa, y que así se explica en los Rishonim. En cuanto a una prohibición rabínica, aunque el Pri Megadim (Mishbetzot Zahav, cap. 656, inc. 8) dejó la cuestión en duda, para el Radbaz, parte IV (cap. 145), es evidente que también por una prohibición rabínica se debe entregar toda la fortuna. Asimismo se desprende de Javat Iaír (cap. 183) respecto al traslado de muktzé, pues está incluido en la prohibición de «no te apartes», y uno está obligado a entregar toda su fortuna para no transgredirlo. Así también escribió el Gaón de Vilna (allí, inc. 4), así como en las responsas del Baj (cap. 129) y en Shevut Iaacov, parte I (cap. 98). Por lo tanto, aparentemente en nuestro caso, aunque sostenemos que llamar por teléfono constituye una prohibición rabínica, está obligado a entregar toda su fortuna y no incurrir en una prohibición rabínica adicional.
b). Aunque en nuestro caso se trata de una situación de peligro de vida que desplaza Shabat, parecería que depende de la controversia entre las autoridades rabínicas acerca de si Shabat está totalmente permitido ante peligro de vida o solo queda desplazado. Según la opinión de que Shabat, respecto de un enfermo cuya vida está en peligro, es como un día de semana para todo asunto, tal como escribió el Rambam (cap. 2 de Hiljot Shabat), según esta opinión estaría permitido actuar como se actuaría en un día de semana. Y dado que en un día de semana, en tales circunstancias, llamaría a un no judío, también en Shabat sería así. Pero esto no es correcto por dos razones: a. Respecto de una parturienta, todos sostienen que Shabat solamente queda desplazado, pues el Shulján Aruj (cap. 330, secc. 1) escribió que todo lo que sea posible modificar se modifica; por ejemplo, si es necesario traerle un utensilio, su compañera se lo trae colgado de su cabello. El Maguid Mishné (cap. 2, halajá 11) explicó que, aunque ante peligro de vida no se requiere modificación, aquí es diferente porque el dolor de la parturienta es un fenómeno natural y no muere una de cada mil a causa del parto; por ello fueron más estrictos y exigieron una modificación. b. Incluso según quien sostiene que Shabat está permitido ante peligro de vida, solo está permitido respecto de aquello necesario para el enfermo, no respecto de cuestiones monetarias, y esto es evidente.
c). Sin embargo, los rabanim, miembros del grupo de estudio, me señalaron que aparentemente en nuestro caso, si se niega a llevarla, no transgrede activamente una prohibición rabínica, sino por abstención; y el hecho de que posteriormente llame al segundo no judío para convocarlo está permitido por peligro de vida. De hecho, encontré que el Pri Megadim (Oraj Jaím, Eshel Avraham, cap. 656, inc. 8) dejó esta cuestión en duda incluso respecto de una prohibición de la Torá: por ejemplo, si unos gentiles lo coaccionaran a transgredir la prohibición de «no será visto» respecto del jametz en Pésaj, mediante inacción, y quedó en duda. Véase también Pitjei Teshuvá (Ioré Deá, cap. 157, inc. 4), en nombre del Séfer Mishnat Jajamim. Pero incluso conforme a sus palabras, es posible que no esté obligado a gastar toda su fortuna, como en el caso de una prohibición negativa; no obstante, está obligado hasta una quinta parte, como respecto de un precepto positivo, tal como escribió el Ramá (cap. 656). Esto requiere mayor análisis. Además, en nuestro caso, ¿de dónde se derivaría que le está permitido ponerse activamente en una situación de peligro de vida que desplace Shabat? Pues, por medio de su negativa, es como si se introdujera activamente en una situación de profanación de Shabat. Aunque después estaría permitido por el peligro de vida, ¿quién ha dicho que está permitido introducirse en tal situación por una pérdida monetaria? Véase el Shulján Aruj (cap. 248, secc. 1) respecto de embarcarse en un barco en víspera de Shabat para cumplir una mitzvá: se debe estipular con el capitán que descansará en Shabat. Allí el Maguén Avraham (inc. 1) sostiene que esta estipulación es indispensable, y si no puede estipularlo, por ejemplo, si el no judío le dice que no descansará, no debe viajar con él. También allí, una vez que se encuentre en el barco, habrá peligro de vida y este desplaza Shabat; sin embargo, no debe ponerse activamente en una situación de peligro de vida, incluso respecto de una prohibición rabínica. Es cierto que Eliyá Rabá y la Mishná Berurá, en Shaar HaTziún (inc. 1), discrepan y sostienen que esa estipulación es una mitzvá, pero no indispensable. En todo caso, puesto que la controversia subsiste y todos coinciden en que hay una mitzvá, ¿de dónde se derivaría que, por una pérdida monetaria, le permitamos hacerlo?
d). Además, debe analizarse si después de Shabat puede decirle al no judío: «Me estaba burlando de ti». Aparentemente esto depende de la controversia entre los Rishonim respecto de la explicación del razonamiento de «me estaba burlando de ti», como explicaré. Marán, el Shulján Aruj (Joshen Mishpat, leyes de objetos perdidos y hallazgos, cap. 264), dictaminó: quien huyó de una prisión y tenía ante sí una barca, y le dijo al barquero: «Crúzame y te daré un dinar», y este lo cruzó, solo debe pagarle su salario habitual. Pero si era pescador y le dijo: «Deja tu red y crúzame», debe darle todo lo que estipuló con él; y así en todo caso semejante. Asimismo, el Shulján Aruj (Ioré Deá, cap. 336, secc. 3) escribió que quien tiene medicamentos y su compañero está enfermo y los necesita, tiene prohibido elevar su precio por encima de lo debido. Es más: aun si acordaron un precio elevado por la urgencia del momento, ya que no encontró los medicamentos sino en su poder, solo le corresponde su valor.
Los Rishonim discreparon sobre el fundamento de «me estaba burlando de ti». El Ramá, citado en Shitá Mekubétzet (Bavá Kamá 116a), escribió que se debe a que aquel asalariado está obligado a atender a quien huye de prisión, en virtud de la mitzvá de restituir la persona o su propiedad; por ejemplo, cuando se derramó un barril de miel y el otro pactó con él una suma elevada para salvarlo. Puesto que tiene el deber de atenderlo, no tiene permiso de tomar más de lo que perdió. Según esto, respecto de un no judío, sobre quien no recae la mitzvá de devolución de objetos perdidos ni de rescatar a la persona, aparentemente no puede alegar: «Me estaba burlando de ti». Sin embargo, el Rambán y el Ritvá (Ievamot 106a) escribieron que el fundamento del asunto es que todo acuerdo pactado bajo coacción no constituye una estipulación válida, y solo le corresponde su salario. Según esto, lo mismo se aplica a un no judío. Véase también el Shaj (cap. 264, inc. 14), quien sostiene que incluso cuando no está obligado, como en el caso de un intermediario, puede decir: «Me estaba burlando de ti». Por lo tanto, también en nuestro caso, dado que fue coaccionado y recaía sobre él la prohibición de contactar a otras personas, puede decir: «Sostengo como estas opiniones», y no pagarle sino la remuneración apropiada para un viaje de esta clase.
e). De todo lo expuesto se aprende cuán grave es una disposición rabínica, hasta el punto de que una persona tiene la mitzvá de entregar toda su fortuna. Véase también el Ramá (Oraj Jaím, cap. 334, secc. 26), quien escribe que si alguien transgredió una prohibición rabínica, debe ayunar cuarenta días, los lunes y jueves. La opinión de la Mishná Berurá (allí, inc. 78) es que así es incluso por una prohibición rabínica transgredida involuntariamente. Esto también se desprende de lo escrito en las responsas Jatam Sofer (Ioré Deá, cap. 188), y no como el razonamiento de Netivot HaMishpat (Joshen Mishpat, cap. 234). Véase también el Talmud, Moed Katán (25a), donde se relata que las correas de sus tefilín se invirtieron y ayunó cuarenta ayunos. Ellos comprendían la profundidad del pecado, y esto basta.
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