Fuentes y fundamentos:
En Levítico capítulo 11, la Torá se explaya en la descripción de las señales de pureza de los animales y bestias kasher, y prohíbe todos los animales y bestias que no poseen las señales de pureza, es decir, que no rumian y no tienen la pezuña hendida.
«Hablad a los hijos de Israel, diciendo: Estos son los animales que comeréis de entre todas las bestias que hay sobre la tierra: todo animal de pezuña hendida, que tenga la pezuña partida en dos y rumie, ese comeréis. Pero de los que rumian o tienen la pezuña hendida no comeréis estos: el camello, porque rumia pero no tiene la pezuña hendida; impuro es para vosotros. Y el damán, porque rumia pero no tiene la pezuña hendida; impuro es para vosotros. Y la liebre, porque rumia pero no tiene la pezuña hendida; impura es para vosotros. Y el cerdo, porque tiene la pezuña hendida y partida, pero no rumia; impuro es para vosotros. De su carne no comeréis y no tocaréis sus cadáveres; impuros son para vosotros».
Por otra parte, en Génesis 9:3 la Torá parece indicar que el Santo, bendito sea, permitió a Noaj comer todos los animales y las bestias, como dice el versículo: «Todo ser que se mueve y tiene vida os será para alimento; como la hierba verde, os lo he dado todo». Esto requiere explicación.
En efecto, los comentaristas explicaron que en este versículo el Santo, bendito sea, vino a establecer la novedad de permitir a los seres humanos comer carne de animales y bestias, puesto que antes del Diluvio los seres humanos tenían prohibido comer carne de animales y bestias, del mismo modo que tenían prohibido comer carne humana. Ello se debía a que su condición era igual, pues ambos fueron formados de la tierra. Sin embargo, después de la generación del Diluvio, el Santo, bendito sea, entregó la carne de los animales y las bestias al ser humano.
Esta es la novedad expresada en este versículo, como dicen las palabras de la Guemará en Sanhedrín 59b: «Rav Yehudá dijo en nombre de Rav: a Adam HaRishón no se le permitió la carne para comer, pero cuando llegaron los hijos de Noaj, se les permitió, como está dicho: “como la hierba verde os lo he dado todo”».
Sin duda, la intención de la Torá no es permitir para el consumo todos los animales y bestias, sino aquellos que son kasher, de forma semejante a las hierbas y vegetales de la tierra: aunque fueron entregados al ser humano, este no come todos ellos, pues algunos son venenosos y peligrosos.
Estas son las palabras del comentario de Jizkuni sobre el versículo:
«Como la hierba verde»: así como entre ellas hay lo que es apto para comer y lo que no es apto para comer, asimismo entre los animales domésticos, bestias, aves y peces hay algunos aptos y otros no aptos. «Os lo he dado todo»: puesto que se salvaron en el arca que construisteis y por medio de vosotros les llegó la salvación, están en vuestras manos para hacer con ellos lo que os parezca bien.
De manera similar, Rabenu Bejaye escribió al explicar el versículo:
«Como la hierba verde os lo he dado todo»: de haber dicho “os lo he dado todo”, habría permitido toda carne, conforme a la opinión de las naciones; por ello fue necesario decir “como la hierba verde”. Así como entre las hierbas hay una parte permitida, que es buena y beneficiosa, y una parte prohibida, que es dañina y mortal, así también entre los seres vivos hay una parte permitida, que es la autorizada por la Torá, y una parte prohibida, que es la prohibida por la Torá. Este es el sentido correcto y simple del versículo, pues el versículo no vino a permitir toda carne.
Y nuestros Sabios, de bendita memoria, interpretaron (Sanhedrín 57a): “como la hierba verde”, que di a Adam HaRishón y no le permití la carne; “os lo he dado todo”, os he permitido toda cosa, incluso la carne, porque toda carne mereció ser destruida en el Diluvio y se salvó por tu mérito; por ello os permito sacrificar y comer.
Es decir, el Santo, bendito sea, no permitió para el consumo todos los animales y bestias, sino únicamente los kasher. En cuanto a la razón del permiso y de la diferencia entre los seres humanos anteriores a la generación del Diluvio, a quienes se les prohibía comer carne de animales y bestias, y Noaj, a quien se le permitió comer carne de animales y bestias kasher, los comentaristas citados explicaron que se debe a que toda carne merecía perecer en el Diluvio, y por mérito del ser humano se salvaron; por ello les fueron entregados.
Con mayor explicación escribió Siftei Jajamim sobre Génesis, parashat Noaj, 9:3:
Me parece que la razón por la que permitió a Noaj la carne más que a Adam es que, al principio, el ser humano y los animales eran iguales: todos eran obra de Di-s, formados de la tierra. Uno no tenía superioridad sobre el otro; ¿por qué habría uno de matar a su compañero? Pero en el tiempo del Diluvio todos pecaron y todos merecían perecer; sin embargo, subsistieron por mérito de Noaj, y así él tuvo superioridad sobre los seres vivos, etc.
También el comentario de Or HaJaim HaKadosh aborda la explicación de este punto y añade que hubo razones adicionales que llevaron al Santo, bendito sea, a permitir a Noaj comer carne de animales y bestias. Estas son sus palabras:
Debe saberse por qué la carne no fue permitida a Adam sino a Noaj. Parece que se le dio como algo propio por tres motivos: primero, porque por medio de él Di-s encontró modo de preservar la especie, y sin él no habría preservado la especie de los seres que se mueven sin el ser humano; por ello los mereció. Segundo, porque se esforzó y trabajó por ellos en el arca; ve y aprende cuánto se esforzó por ellos, y sobre él está dicho: «El trabajo de tus manos…». Tercero, porque mediante su sacrificio hizo que Di-s se complaciera y jurara que no destruiría a toda carne, etc.; por ello Di-s le permitió comer del fruto de su labor.
Esta respuesta fue traducida automáticamente del hebreo y aún no ha sido revisada por una persona. Por ello, puede contener imprecisiones y no debe considerarse una referencia definitiva.
