Fuentes
He aquí que en la Guemará Berajot (54b) se enseña que quienes atraviesan desiertos están obligados a agradecer y recitar HaGomel, como está escrito: «Vagaron por el desierto, por un yermo sin camino; no hallaron ciudad habitable. Y clamaron a Hashem, y Él los guio por un camino recto; que agradezcan a Hashem Su bondad». La razón es que en el desierto son frecuentes las fieras y los bandidos, como explican los Rishonim, el Tur y el Shulján Aruj (simán 219). Rabenu Manoaj (Berajot 10:8) ya escribió que, según el Rambam, estos cuatro casos que mencionaron, en los que se debe agradecer, aplican incluso si no les ocurrió un milagro; y solo según el Raavad no se bendice a menos que les haya ocurrido un milagro, como quienes viajaron a un lugar peligroso y se salvaron de él, según está escrito: «Vagaron por el desierto, por un yermo sin camino, y llegaron hasta las puertas de la muerte»; y respecto de los que descienden al mar se dice: «Levantó un viento tempestuoso». Así también dictaminó la Mishná Berurá en Biur Halajá (inicio del simán 219, s.v. יורדי הים): es sencillo para todos que, tanto quienes navegan por mar como quienes atraviesan desiertos, deben bendecir incluso si no les sucedió peligro alguno durante el viaje. Aunque está escrito «vagaron por el desierto, por un yermo sin camino» y «dijo: viento tempestuoso», no es necesario que les haya ocurrido esto; sino que, puesto que podría ocurrir, deben agradecer a Hashem por haberse salvado de ello. Escribió asimismo que, por ello, respecto del preso, no se refiere exclusivamente a quien estuvo encadenado con cadenas de hierro. Así escribió también en Shut Avnei Nézer (simán 39, letra 4), y así se dictaminó en Jazón Ovadia (Berajot, p. 362).
De acuerdo con ello, parece, según mi humilde opinión, que todo aquel que estuvo en un lugar donde había terroristas que disparaban en todas direcciones y derramaban sangre debe recitar HaGomel, como quien atraviesa desiertos, que es un lugar de bandidos, aunque no haya experimentado un milagro que exceda el orden natural. Pues es ciertamente evidente que incluso en un lugar donde no hay temor de fieras sino solo de bandidos, también se bendice. [Sin embargo, quien estuvo presente en un lugar donde había artefactos explosivos y similares, y se salvó, no puede ser considerado como quien atraviesa desiertos, donde el peligro es específicamente el de bandidos]. Lo que dice la Guemará, «quienes atraviesan desiertos», no se limita literalmente a un desierto. Prueba de ello es lo escrito en Shut BeTzel HaJojmá (I, simán 19): lo dicho sobre quien está preso no se limita a una prisión propiamente dicha, sino que también incluye a quien estuvo en un lugar del que no podía escapar y era sometido a trabajos forzados; recita la bendición como quien salió de prisión. Vemos, pues, que dicho lugar es considerado ahora como una prisión. Del mismo modo, se puede considerar un lugar donde había terroristas como un desierto con bandidos y fieras. Trajo prueba del Rosh (Pesajim, cap. 10, halajá 30), quien escribió que en Ashkenaz y Francia acostumbraban preparar tres matzot para la noche del Séder de un isarón, en recuerdo de los panes de todá, pues quien sale de prisión trae panes de todá. También citó al Shiltéi HaGuiborim (en el margen del Rif allí), en nombre del Semag, que se deben preparar tres matzot vigiladas en recuerdo de los panes de todá que trae quien sale de prisión. Así figura asimismo en el Tur y el Ramá (Oraj Jaim, final del simán 475). El Beit Yosef escribió que así dijeron el Mordejai y la Hagahot Maimoniot (allí, cap. 6), ya que en Pésaj el pueblo de Israel salió de Egipto, donde estaban encarcelados, y quien sale de prisión trae una ofrenda de todá; por ello se acostumbra hacer estas matzot a semejanza de los panes de todá. Así escribió también el Baal HaTurim sobre el versículo (Shemot 8:4): «Y enviaré al pueblo, y sacrificarán para Hashem». «Sacrificarán» aparece dos veces en la Masorá: «y sacrificarán para Hashem» y «sacrificarán sacrificios de todá», pues cuatro deben agradecer, y uno de ellos es quien sale de prisión. Vemos que Israel, al salir de Egipto, estaba obligado a agradecer como quien sale de prisión, aunque no estuvieran recluidos en una prisión. Del mismo modo, se puede decir en nuestro caso que quien estuvo en una calle de la ciudad mientras había allí terroristas tiene la obligación de recitar HaGomel por la ley de quienes atraviesan desiertos.
Sin embargo, hay lugar para distinguir: quienes atraviesan desiertos caminan durante mucho tiempo por el desierto, de día y de noche; por esta razón, solo quien camina por el desierto una distancia de una parsá debe bendecir. Así también podría decirse respecto de soldados que estuvieron en el campo de batalla. Pero quien solo permaneció algunos instantes cerca de los terroristas, ¿de dónde sabemos que debe bendecir? Puede responderse que, precisamente al contrario: la razón por la que quienes atraviesan desiertos deben bendecir es porque tal vez, por un solo instante, se encuentren con bandidos; y eso es exactamente lo que ocurrió a quien estuvo en un lugar donde había terroristas. Puesto que esta es la finalidad principal de la bendición, ciertamente quien estuvo en el lugar de un atentado donde había terroristas debe recitar HaGomel. Además, es un argumento con mayor razón que el de los viajeros, que bendicen porque los caminos se presumen peligrosos, aunque actualmente no haya en ellos bandidos ni fieras; con mayor razón quien estuvo en un lugar donde había bandidos y fieras, y causaron daño. Aunque encontramos en Orjot Jaim (hiljot lunes y jueves, letra 24, folio 24) que quien pasa bajo un muro inclinado —de quien se dice en Berajot 55a que se recuerdan sus pecados— no bendice, porque es un trayecto corto y no largo, fácil de atravesar rápidamente, y no se considera peligro como un camino largo. Así concluye allí. Esto fue citado por el Beit Yosef (simán 219). Por el contrario, sus palabras precisan que la razón es que es fácil atravesarlo y no se considera un peligro; pero un lugar donde había terroristas no es fácil de atravesar y es un lugar de peligro absoluto. El Shulján Aruj (allí, seif 7) escribió respecto de viajeros y quienes atraviesan desiertos que por menos de una parsá no se bendice, y añadió: «Si es un lugar reconocido como especialmente peligroso, bendice incluso por menos de una parsá». Por tanto, en nuestro caso, aunque no haya una distancia de una parsá, puesto que había terroristas en aquel momento y permaneció allí durante ese tiempo, estuvo en un lugar que en ese momento era considerado especialmente peligroso, y debe bendecir. Aunque en el caso del Shulján Aruj se requiere un lugar reconocido siempre como peligroso, ello es para que quien pasa por allí esté obligado a bendecir incluso si no había bandidos en ese momento; sin embargo, bendice porque es un lugar especialmente peligroso. Con mayor razón este lugar: aunque habitualmente no sea reconocido como especialmente peligroso, dado que en el momento en que estuvo allí había bandidos, fue considerado en ese instante como un lugar de peligro extremo, y debe bendecir.
El Beit Yosef y el Shulján Aruj (allí, seif 9) citan una controversia entre el Abudarham (folio 92d) y el Rivash (simán 337): si se debe bendecir por todo milagro, o solo por los cuatro casos que mencionaron nuestros Sabios: preso, enfermo, mar y desierto. Estas son sus palabras: «Estos cuatro no son exclusivos, sino que lo mismo se aplica a quien experimentó un milagro, como si le cayó encima un muro, o se salvó de ser pisoteado o corneado por un toro, o un león se abalanzó sobre él en la ciudad para devorarlo, o si llegaron ante él ladrones o asaltantes nocturnos y se salvó de ellos, y todo caso semejante; todos deben recitar HaGomel. Hay quienes dicen que HaGomel se recita exclusivamente por estos cuatro casos. Es preferible bendecir sin mencionar el Nombre y el Reinado». De ello resulta que quien fue atacado por ladrones o asaltantes nocturnos depende de la controversia mencionada, y quien bendice tiene en quién apoyarse. Los terroristas que llegaron a las entradas de Jerusalén vinieron a matar a todo aquel que encontraran en su camino, a cualquiera que estuviera allí. Por tanto, incluso si no se los considera como quienes atraviesan desiertos, pueden bendecir por la ley de quien fue atacado por ladrones o asaltantes nocturnos. [Respecto de ladrones y asaltantes nocturnos, el Shulján Aruj vinculó la ley con la controversia referida y no obligó a bendecir por la ley de quienes atraviesan desiertos, porque los ladrones y asaltantes nocturnos no son tan graves como los bandidos y fieras del desierto]. Aunque el Shulján Aruj escribió que es preferible bendecir sin el Nombre y el Reinado, en nuestro caso hay una doble duda que obliga a bendecir: tal vez de todos modos su ley sea la de quienes atraviesan desiertos, que deben bendecir; y aun si no fuera así, tal vez se siga la opinión del Rivash, según la cual se bendice por todo milagro.
Sin embargo, no ocultaré que no he visto a poskim que dicten así. Varios autores contemporáneos que trataron en cierta medida este tema no abordaron este punto: que un lugar donde estuvieron presentes terroristas deba considerarse como un desierto, como se expuso; sino que solo lo compararon con la bendición por un milagro dentro del orden natural. Por ello, según la ley fundamental, parecía, según mi humilde opinión, que quien bendice tiene en quién apoyarse. Pero mi querido amigo, Marán Harav David Yosef שליט״א, me mostró Shut Mishné Halajot (VII, simán 31), donde el rabino que preguntaba también pensaba así, y el autor le escribió que, por el contrario, el argumento de kal va-jomer queda refutado: en el desierto no hay quien lo auxilie, mientras que en la ciudad y en una casa puede venir alguien a socorrerlo. Hay una alusión a ello en el versículo: «Si la joven gritó en el campo, no hay quien la salve»; pero en la ciudad hay quien la salve. Además, los Sabios escribieron, y es sabido, que en la ciudad la fiera teme más, y también los ladrones, que en el desierto. Esto es muy evidente. Por consiguiente, cuando se dice «en el desierto», puede decirse que se refiere específicamente al desierto.
Algo similar me respondió mi querido amigo, el eminente gaón Rabí Yosef Berajá שליט״א, autor de Berajat Avraham: el desierto es diferente, porque allí los bandidos y las fieras están establecidos y se sienten seguros. Puede aportarse apoyo a sus palabras de lo que dijeron nuestros Sabios (Sotá 47a) respecto de Elisha, quien maldijo a aquellos jóvenes y salieron osos que los mataron. Allí no había osos ni bosque, y ocurrió un milagro dentro de otro milagro. La Guemará pregunta: bastaba con que ocurriera un milagro para que hubiera osos; ¿por qué fue necesario también el milagro de que hubiera un bosque? La Guemará responde: porque tenían miedo. Rashi explica que los osos temen enfrentarse a ellos cuando no tienen cerca un lugar al que huir y esconderse; pero cuando están cerca del bosque salen con seguridad.
Marán Harav David Yosef שליט״א también me señaló lo escrito por Marán el Jidá en Shut Jaim Shaal (II, simán 15), de cuyas palabras allí parece que no se debe bendecir sino por los cuatro casos mencionados específicamente. Allí cita las palabras del Abudarham (inicio de Shaar 8) acerca de lo que escribió en nombre del Rosh de Lunel: no se bendice sino por un milagro que exceda el orden natural. Escribió: «Y si preguntas: הרי en Purim el milagro ocurrió dentro del orden natural y se bendice “Quien hizo milagros”, se responde que allí también se apartó del orden natural: primero, que fue anulada la carta del rey, etc.; y segundo, que fueron muertos cerca de ochenta mil de su nación por causa de una sola mujer, etc. Y en Janucá, etc., por el frasco de aceite». No obstante, aún tengo lugar para sostener mi postura, pues quien se salva de una escena con terroristas cuya única intención es asesinar y derramar sangre es un caso más grave que Janucá y Purim, donde en la práctica no se levantaron ni los persiguieron para matarlos directamente. Examínese allí cuidadosamente, pues el debate principal del Jidá se refiere a un caso en el que no vinieron contra ellos con el único propósito de derramar sangre. Esto requiere análisis. También el razonamiento de que el desierto es un lugar donde no hay quien salve, o que los bandidos se sienten allí seguros, como se explicó, aparentemente no es tan concluyente, pues también los viajeros bendicen porque todos los caminos se presumen peligrosos, aunque no concurran allí estas dos razones. Esto requiere análisis. En todo caso, en la práctica, en nuestro caso es preferible escuchar a otra persona que recite HaGomel y cumplir mediante ella su obligación, o esperar hasta estar obligado a bendecir por la ley de los viajeros y tener también esta intención.
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