Fuentes y fundamentos:
El alcohol presente כיום en los perfumes es sintético y no es jametz
En efecto, antiguamente el alcohol se extraía de cereales, y el alcohol presente en los perfumes o en los desinfectantes médicos contenía jametz, como analizó el Igrot Moshé, parte III, Oraj Jaim, simán 62.
Sin embargo, las investigaciones realizadas por expertos en nuestros días han determinado que todos los desinfectantes médicos que contienen alcohol no presentan preocupación de jametz, pues el alcohol actual es sintético y no se elabora a partir de cereales. Así lo publicó el Badatz de la Edá Haredit.
Asimismo, vi que el gaón Rabino Yitzjak Yaakov Fuks, shlit»a, escribió respecto de los perfumes y desodorantes actuales que no presentan preocupación de jametz, pues su alcohol no se produce de cereales sino que es sintético.
El perfume no es apto para el consumo de un perro
Además de lo expuesto, es importante saber que, incluso si el alcohol del perfume hubiera sido extraído de cereales jametz, dado que el perfume no es apto para el consumo de un perro, no está prohibido. Pues el jametz que no es apto para el consumo de un perro no está prohibido, como se explica en la Guemará, Tratado Avodá Zará 67b: del versículo «No comerás ningún animal muerto; al extranjero que está en tus puertas se lo darás y él lo comerá», se interpreta que un alimento apto para que el extranjero lo coma se denomina nevelá; pero un alimento que no es apto para que el extranjero lo coma no se denomina nevelá y no recae sobre él la prohibición de «No comerás ningún animal muerto».
Así dictaminaron los poskim también respecto de la prohibición de jametz en Pésaj, como dictamina el Shulján Aruj, Oraj Jaim, simán 442, סעיף 9:
El jametz que se enmoheció antes del momento en que entra en vigor su prohibición y quedó inservible para el consumo de un perro, o que fue quemado antes de dicho momento y se carbonizó hasta no ser apto para un perro, o que fue destinado para sentarse sobre él y recubierto con barro, está permitido conservarlo durante Pésaj.
Por lo tanto, los perfumes y desodorantes, dado que no son aptos para el consumo, no requieren certificación de kashrut para Pésaj, y se pueden utilizar en Pésaj sin preocupación.
Así escribió también el responsa Or LeTzión, parte III, capítulo 8, respuesta 6: los jabones, productos de limpieza, pastas dentales, perfumes y cosméticos, si no son aptos en absoluto para el consumo, no presentan preocupación de jametz en Pésaj y está permitido utilizarlos en Pésaj sin hejsher.
Más aún, el responsa Iejavé Daat, parte II, simán 62, escribió que se permite cuando quedó inservible para el consumo de un perro, incluso si posteriormente mejoró mediante otros componentes añadidos. Lo escribió respecto del uso en Pésaj del ácido cítrico que se extrae del trigo. Allí explicó que, puesto que antes de añadir el ácido sulfúrico a la mezcla, todo se convierte en mera tierra y queda inservible para el consumo de un perro, no hay motivo para prohibirlo incluso después de añadir el ácido sulfúrico, mediante el cual se convierte en ácido cítrico. Aunque se explica en Ioré Deá (simán 103, סעיף 2) que el principio de «un sabor defectuoso está permitido» se aplica únicamente cuando permanece defectuoso de principio a fin, mientras que si primero se deteriora y después mejora está prohibido, ello se refiere a cuando mejora por sí mismo; pero cuando mejora mediante una mezcla, no hay prohibición alguna.
La norma de «ajshevé» solo se aplica mediante la forma de comer
Sin embargo, los Rishonim discrepan sobre si existe la prohibición de «ajshevé» respecto de quien come un alimento que quedó inservible para el consumo, como quien come pan enmohecido. Aunque no está prohibido comerlo, por el principio rabínico de ajshevé se debe prohibir. La opinión del Rosh es que, aunque «la opinión de quien lo come queda anulada ante la de todas las personas», dado que él lo come, está prohibido.
Así también se desprende de las palabras del Rambam, quien escribió: «Quien mezcla sustancias amargas, como hiel y ajenjo, en vino de idolatría o en una olla de nevelá, y las come mientras son amargas; o quien come alimento prohibido después de que se echó a perder, se pudrió y dejó de ser alimento apto para una persona, queda exento». Es sabido que, cuando el Rambam escribe «queda exento», se refiere a que está exento según la Torá, pero está prohibido por disposición rabínica.
También escribió el Mishná Berurá, Oraj Jaim, simán 442, inciso קטן 43, al explicar la opinión halájica del Shulján Aruj en el סעיף 9, que el jametz nukshe solo está permitido conservarlo en Pésaj, pero está prohibido comerlo, debido a la prohibición rabínica de ajshevé.
Sin embargo, esto se aplica únicamente a un alimento que se come de la manera habitual; en cuanto a perfumes y desodorantes que no se ingieren, no existe en absoluto la norma de «ajshevé».
Aunque podría plantearse que la unción equivale a beber, pues encontramos respecto de Iom Kipur que se considera la unción como bebida, no hallamos tal principio respecto de la norma de «ajshevé». Ya escribieron los Tosafot en Nidá 32b que la unción como bebida no es aplicable en este asunto.
Así escribió el responsa Igrot Moshé, parte III, simán 62, respecto del alcohol médico que en su época se fabricaba de cereales jametz: está permitido usarlo en Pésaj, incluso para un enfermo que no corre peligro, para untarlo sobre su cuerpo. Esto se debe a que, respecto de la prohibición de untarse con sustancias prohibidas, según Rabenu Tam en Nidá 32b, la unción como bebida no se aplica en absoluto cuando no se trata de aceite; e incluso con aceite, solo es una prohibición rabínica, pues el versículo es meramente una asmajta.
No obstante, el Igrot Moshé añadió allí y planteó una contradicción a partir de Iomá 77b, Tosafot, s.v. «detanán», donde solo escribieron en nombre de Rabenu Tam que es una asmajta respecto de Iom Kipur y de terumá, sin señalar que se aplique únicamente al aceite. De todos modos, como halajá práctica escribió que la opinión de Tosafot es que no existe prohibición de unción como bebida respecto de leche y demás prohibiciones.
También añadió que, incluso según quienes sostienen que la unción equivale a beber en todas las prohibiciones y con todas las sustancias, el Majané Efraim ya escribió que esto se refiere exclusivamente a una unción de placer, es decir, cuando la unción deleita el cuerpo. No se aplica al perfume, que no está destinado a untar la piel ni a penetrar en el cuerpo, sino solo a disfrutar de su aroma al estar sobre el cuerpo; por el contrario, su absorción en el cuerpo no es beneficiosa.
Así escribió también el gaón Rabino Asher Weiss, shlit»a, en Kovetz Darkei Horaá, parte I, simán 17: la norma de ajshevé solo se aplica a comer y beber, no a colocar perfume sobre el cuerpo.
Esto es contrario a la postura más estricta del Mishná Berurá, Oraj Jaim, simán 326, סעיף 10, respecto del uso de jabones elaborados con grasa de animales impuros, que prohíbe usar debido al principio de que la unción equivale a beber. La halajá sigue más bien las palabras del Jazón Ish, que fue flexible al respecto en su obra sobre Demai 15:1, afirmando que no existe la norma de «ajshevé» en sustancias que no son alimentos.
Así dictaminó también el GRSh»Z Auerbach, zatz»l, que no hay que preocuparse por utilizar cremas y jabones de todo tipo, pues todos ellos han quedado inservibles para el consumo de un perro (Meor HaShabat, parte II, 30:6).
Esta respuesta fue traducida automáticamente del hebreo y aún no ha sido revisada por una persona. Por ello, puede contener imprecisiones y no debe considerarse una referencia definitiva.
