Fuentes y fundamentos
A. Las palabras del Séfer Jasidim y las palabras del Beit Shmuel que discrepa de él
Marán escribió en el Shulján Aruj, Even HaEzer (simán 23, seif 1): “Está prohibido emitir semen en vano, y este pecado es más grave que todas las transgresiones de la Torá”. El Séfer Jasidim (simán 176) escribió: “Ocurrió que alguien preguntó: quien siente que su inclinación lo domina y teme pecar acostándose con una mujer casada, con su esposa niddá u otras arayot que le están prohibidas, ¿puede emitir su semen para no pecar? Le respondió: en ese momento debe emitirlo; pues si se trata de una mujer casada, es preferible que emita semen antes que pecar con una mujer. Pero necesita expiación: se sentará en el frío durante los días de invierno o ayunará cuarenta días durante los días de calor”. Sus palabras fueron citadas por el Jelkat Mejokek (allí, inciso 1). El Beit Shmuel (allí, inciso 1) escribió que, según esto, lo dicho en el Zóhar (Bereshit 219b) y en el Shulján Aruj de que el pecado de emitir semen es más grave que todas las transgresiones no es literal. De ello se desprende que no se establece como halajá que la emisión de semen en vano sea más grave que todo, sino que el pecado de una mujer casada o de niddá es más grave.
B. Explicaciones de los Ajaronim sobre la opinión del Séfer Jasidim
Sin embargo, encontramos comentaristas que explicaron las palabras del Séfer Jasidim de modo que no contradigan el Zóhar, y por tanto no hay una prueba necesaria para las palabras del Beit Shmuel. En Jojmat Shlomó escribió el Gaón Rabí Shlomó Kluger que ciertamente puede ser más grave que todos los pecados, pero aquí es distinto: cuando existen dos transgresiones y se debe elegir una, es preferible dejar de lado el pecado de emisión de semen en vano, ya que fue exceptuado para la procreación, a diferencia de las demás transgresiones. Añadió que, dado que el semen fue permitido para establecer descendencia, y “la descendencia de los justos son buenas acciones”, aquí evitar la transgresión es precisamente la buena acción, como dijeron: “Quien se abstiene de una transgresión recibe recompensa como quien cumple una mitzvá”. Por estas “descendencias”, es decir, las buenas acciones de abstenerse de pecar, se permite emitir semen. De modo similar escribió Rabí Reuvén Grozovski en sus Jidushei R. Reuvén (Yevamot, simán 14, final de ot 1): cuando la emisión es por una necesidad, no se considera emisión de semen en vano.
El Eliyá Rabá (Oraj Jaim, simán 3, seif 15) citó, en nombre del Séfer Jasidim, que es preferible emitir semen en vano antes que incurrir, jas veshalom, en una relación con una mujer casada o niddá. Explicó: “Lo que se establece allí, que este pecado es más grave que todas las transgresiones de la Torá, se refiere a cuando la persona provoca sobre sí misma al yetzer hará; pero aquí, cuando le sobreviene el deseo, es preferible que emita semen en vano antes que transgredir, jas veshalom, con una mujer casada o niddá; no como el Beit Shmuel”. Según ello, cabe examinar qué ocurre si él mismo provocó a su inclinación y ahora está por incurrir en una relación prohibida.
El Jidá, en Pétaj Einaim (Niddá 13a), explicó que el Séfer Jasidim trata de alguien que ya decidió en su corazón cometer una transgresión con una mujer prohibida, se preparó para ello y ya estaba excitado; después tuvo pensamientos de teshuvá y se apartó de la transgresión, pero necesariamente saldrá semen de él a causa de su preparación. En ese caso se le instruye que se aparte de la mujer, pues la emisión no ocurre por voluntad propia, sino que es inevitable. El Zóhar, en cambio, trata de quien desde el comienzo hasta el final pensó en emitir semen en vano; en ese caso es más grave que todas las transgresiones.
C. Otras distinciones y enfoques respecto de la opinión del Séfer Jasidim
Se han ofrecido otras reconciliaciones entre el Séfer Jasidim y el Zóhar. El Aruj Shai distinguió que, aunque la emisión de semen en vano pueda ser más grave, en la prohibición de una mujer casada o niddá se comete una prohibición con cada movimiento de la relación. Etzei Arazim distinguió entre la emisión en vano común y el caso de “trillar dentro y aventar fuera”, como el acto de Er y Onán. Penei Moshé rechazó esta explicación y sostuvo que el núcleo de la prohibición es la emisión del semen; explicó que el Séfer Jasidim se refiere a un pensamiento repentino, involuntario o bajo coacción.
Varios poskim permitieron la emisión de semen cuando existe una necesidad, argumentando que una emisión necesaria no se denomina en absoluto destrucción de semen. Así escribieron, entre otros, el Maharshal en responsa Maharshal, el Jelkat Yaakov y el Masat HaMelej. Sin embargo, debe examinarse cuidadosamente si el permiso se limita a necesidades vinculadas directamente con pru urvu, tratamiento médico o la posibilidad de contraer matrimonio, y no extenderlo sin fundamento a otras necesidades.
D. Si existe emisión de semen en vano en una relación prohibida
De las explicaciones de muchos poskim sobre el Séfer Jasidim parece que asumieron sencillamente que una relación con una mujer prohibida no incluye la prohibición de destrucción de semen, pues confrontaron la prohibición de la relación con la prohibición de emisión de semen. De lo contrario, no habría dificultad alguna frente al Zóhar: se diría que en la relación prohibida se transgreden ambas prohibiciones. No obstante, Rabí Yejezkel Lifshitz Epstein, en Séfer HaPardés, y Rabí Amram Blum, en Responsa Beit Shearim, sostuvieron que en toda relación prohibida también se incurre en emisión de semen en vano, además de la prohibición propia de la relación.
E. La posición principal: la relación no define emisión de semen en vano
La opinión de la mayoría de los grandes maestros parece ser que no existe la prohibición de destrucción de semen en una relación prohibida, porque, aunque el acto no sea deseable y sería mejor que no saliera semen, al haber sido emitido por la vía de una relación normal no se considera emisión “en vano”. Puede existir una dimensión espiritual de emisión indebida cuando no hay santidad o intención apropiada, pero la grave prohibición tratada por el Zóhar se refiere esencialmente a la emisión fuera de la vía de una relación.
Respecto de una relación no habitual, los Tosafot en Yevamot 34b presentan dos enfoques: según uno, siempre hay prohibición de destrucción de semen; según otro, solo cuando se hace habitualmente con intención de destruir el semen. Esta cuestión se cita en el Tur y el Shulján Aruj, Even HaEzer, simán 25.
F. Yosef el Tzadik y la prueba de la esposa de Potifar
En Sotah 36b se relata que, ante la prueba de la esposa de Potifar, Yosef vio la imagen de su padre y su arco volvió a su fuerza; clavó sus manos en el suelo y su semen salió de entre las uñas de sus manos. De aquí parece desprenderse que Yosef evitó una relación prohibida, aunque ello conllevó la salida de semen. El Jidá explica que esto corresponde específicamente a un caso en que la persona ya se había preparado para la transgresión y luego se apartó de ella, no a quien planifica desde el comienzo emitir semen.
G. Emisión de semen frente a una relación con una no judía
También debe distinguirse entre los diversos tipos de relación prohibida y sus niveles de severidad. Aun donde exista discusión sobre el carácter de la prohibición de una relación con una no judía, no se debe derivar de ello una regla práctica general. Yosef fue alabado por resistir la prueba, aun cuando el relato menciona la salida de semen.
H. Discusión sobre el Zóhar acerca de la emisión de semen en una relación
El Zóhar, en Parashat Emor (90a), al comentar el versículo “No profanará su descendencia entre su pueblo”, menciona a quien emite semen con su mano o con una mujer que no es apta. Esto podría indicar que toda relación prohibida implica emisión de semen en vano. Sin embargo, el Reshit Jojmá cita una versión distinta del texto, y además cabe distinguir entre llamar a un acto “semen en vano” en algún sentido espiritual y definirlo como la grave prohibición específica tratada en otros pasajes del Zóhar.
No se deben extraer halajot del Zóhar únicamente de una lectura simple cuando sus palabras no han sido explicadas por los maestros de la tradición. Así escribió Rabí Jaim Binyamín Pontremoli en Pétaj HaDevir: Marán Beit Yosef estableció en el Shulján Aruj enseñanzas del Zóhar que conocía con certeza, pero no determinó la halajá basándose solamente en aquello que pudiera parecer del sentido literal de palabras ocultas.
IX. La discusión y la decisión práctica
El Netziv, en Responsa Meshiv Davar (II, simán 44), vinculó la discusión del Séfer Jasidim con la controversia de los Rishonim sobre el dicho talmúdico de que quien ve que su inclinación lo domina debe ir a un lugar donde no lo conozcan, vestir de negro y hacer lo que su corazón desee. Rabenu Jananel explicó que, jas veshalom, no se le permitió transgredir; Tosafot entendieron que el pasaje habla de evitar la profanación del Nombre. En cualquier caso, no debe derivarse de ello una autorización pública o una instrucción general para cometer una transgresión.
J. El Rambam sobre la emisión de semen en una relación prohibida
El Rambam, en su comentario a la Mishná de Horayot (cap. 2, mishná 4), trata del caso de un hombre que estaba con su esposa y ella se volvió niddá durante la relación. Le está prohibido separarse mientras está erecto, pues su salida le produce placer como su entrada y se considera como si hubiera tenido relación con una niddá. Debe cesar el movimiento y esperar hasta que cese la erección; “si emitió semen, no se considera esto, pues la emisión de semen no añade ni reduce prohibición respecto de las delimitaciones de arayot”. Este texto requiere análisis y no constituye por sí solo una pauta general para todos los casos.
K. Procreación y un hijo nacido de una relación prohibida
Se discutió si el hecho de que pueda nacer un hijo evita que la emisión se considere en vano. El Shulján Aruj (Even HaEzer 1:6) establece que se cumple pru urvu incluso con un hijo mamzer, mientras que otras opiniones debatieron este punto por tratarse de una mitzvá que viene mediante una transgresión. La cuestión depende también de si el cumplimiento de pru urvu radica en el nacimiento del hijo o en el acto encaminado a ello. Pero incluso donde exista algún aspecto de cumplimiento, esto no disminuye la gravedad independiente de una relación prohibida.
L. Las palabras de Igrot Moshé
Igrot Moshé (Oraj Jaim IV, simán 116) observa otra distinción: una esposa no puede transgredir niddá para salvar a su marido de emisión de semen en vano, pues no se dice a una persona que peque para que su compañero obtenga beneficio. Además, sostiene que la emisión de semen en vano es menos grave que una prohibición castigada con karet, incluso si posee una grave dimensión de castigo celestial. Por ello cuestiona la prueba que el Beit Shmuel quiso extraer del Séfer Jasidim.
M. La definición del autor del Tania
El Baal HaTania, en Likutei Amarim al final del capítulo 7, distingue entre dos aspectos: por la cantidad y multiplicación de impureza, la emisión de semen en vano es muy grave; pero en cuanto a otorgar fuerza y vitalidad a una kelipá impura, las relaciones prohibidas poseen una gravedad especial. Estas materias pertenecen al ámbito oculto, y no se debe establecer por ellas una decisión halájica práctica sin la orientación apropiada.
N. Pensar en palabras de Torá para salvarse de pensamientos prohibidos
El Séfer Jasidim (simán 28) escribe que, si una persona está en un baño o lugar sucio y le sobreviene el amor o pensamiento de una mujer, debe pensar en palabras de Torá, pues la Torá purifica el corazón del yetzer hará. Aunque normalmente está prohibido pensar palabras de Torá en tales lugares, para apartarse de una transgresión está permitido. El Jidá, en Brit Olam, destaca la severidad de los pensamientos de arayot: para rechazarlos se permite incluso este pensamiento de Torá en circunstancias excepcionales.
O. Orientación en centros para personas con padecimientos psíquicos
En contextos de personas con padecimientos psíquicos y falta de control, las cuestiones de prevención de agresiones y de conductas prohibidas exigen una orientación individualizada de rabinos competentes y profesionales adecuados. No puede enseñarse ni difundirse una autorización general para la emisión de semen como solución fija, pues cada situación incluye factores de capacidad, peligro, responsabilidad, recurrencia y prevención que deben ser evaluados de modo privado y responsable.
Esta respuesta fue traducida automáticamente del hebreo y aún no ha sido revisada por una persona. Por ello, puede contener imprecisiones y no debe considerarse una referencia definitiva.
