Motivos de la grandeza y eficacia de la oración en el Kotel HaMa’araví
Quien necesita una salvación (por ejemplo, curación, sustento, zivug y similares), algunos dictaminaron que para él es preferible orar en el Kotel HaMa’araví antes que en las tumbas de los tzadikim[1], pues la oración en el Kotel HaMa’araví posee muchísimas virtudes:
- la Shejiná nunca se apartó del Kotel HaMa’araví[2];
- nuestros Sabios dijeron que quien ora en el Kotel HaMa’araví es como quien ora frente al Trono de Gloria, y la puerta está abierta para recibir las oraciones[3];
- todas las oraciones pronunciadas en el mundo entero pasan por este lugar, que es la Puerta del Cielo[4];
- quienes oran en el Kotel reciben una asistencia celestial especial para despertarse con fervor de santidad y orar con kavaná, reverencia y temor[5];
- y más razones[6].
Razón de la mayor eficacia de la oración en las tumbas de los tzadikim que en el Kotel
Sin embargo, vemos que muchos de los grandes de Israel dieron preferencia a orar ante las tumbas de los tzadikim en tiempos de aflicción[7].
Hay para ello una excelente razón: desesperamos de nosotros mismos, pues nuestras iniquidades nos han apartado de Di-s y nuestros pecados nos han privado del bien. Por ello necesitamos que el mérito de los tzadikim nos asista. Los tzadikim son más grandes después de su fallecimiento, y su oración por nosotros será aceptada con misericordia y favor mucho más que nuestra oración, nosotros que hemos pecado contra nuestras propias almas, aun si oramos frente al Trono de Gloria.
En verdad, también en el Kotel HaMa’araví puede decirse que quien ora se apoya en el mérito del rey Shelomó עליו השלום, pues el rey Shelomó pidió en oración que el Santo, bendito sea, siempre aceptara las oraciones pronunciadas en ese lugar[8].
Conclusión: quien realmente necesita una salvación debe orar tanto en el Kotel como en las tumbas de los tzadikim
La conclusión general es que quien necesita una salvación debe cumplir: «Aférrate a esto y tampoco retires tu mano de aquello»[9]. Así acostumbraron los Sabios de Jerusalén en todas las generaciones: además de las oraciones en el Kotel HaMa’araví, también oraban ante las tumbas de los tzadikim[10].
Todo lo dicho respecto de si se debe preferir el Kotel o las tumbas de los tzadikim se refiere a la «aceptación de las oraciones»; sin embargo, existen consideraciones adicionales en ambos sentidos. Algunos prefirieron las tumbas de los tzadikim al Kotel HaMa’araví, a causa de la falta de recato que impera en el Kotel[11]. Otros prefirieron el Kotel, para que la persona se habitúe a confiar en el Santo, bendito sea, y no se equivoque poniendo su confianza en los tzadikim[12]. También hay una consideración para orar tanto en el Kotel como en las tumbas de los tzadikim: el hecho mismo de orar en lugares distintos, y no siempre en el mismo lugar, produce una mayor conmoción y, por ello, permite orar con kavaná[13]; y la propia oración con kavaná es una segulá para la aceptación de las oraciones[14]. Naturalmente, tales consideraciones dependen de la persona y del momento, y basta con ello.
[En otro lugar escribimos que, en víspera de Shabat después de jatzo t, el Kotel HaMa’araví tiene la condición de la tumba de los Patriarcas; véase allí extensamente. No obstante, algunos sostienen que las tumbas de los tzadikim son preferibles incluso al Kotel en víspera de Shabat, al menos en los días próximos al 15 y al 29 del mes[15]].
Temas relacionados:
- Quien ora en el Kotel HaMa’araví: ¿dónde es preferible orar para que las plegarias sean aceptadas: en los túneles del Kotel, en la explanada abierta, en la sección cubierta o en otra ubicación precisa?
- Bar Mitzvá y colocación de tefilín en el Kotel HaMa’araví: ¡todos los consejos!
- La segulá de 40 días en el Kotel: fuente y detalles de la segulá
- En víspera de Shabat Kodesh, los santos Patriarcas (Avraham, Yitzjak y Yaakov) llegan al Kotel HaMa’araví
- ¿Cómo escribir una nota para colocar en el Kotel HaMa’araví? Fuente de la costumbre, texto recomendado y diversos aspectos halájicos
- ¿Hay algún motivo para no salir por la misma entrada por la que se ingresó a la explanada del Kotel HaMa’araví?
- Keriá al ver el Kotel HaMa’araví
- Imágenes de judaísmo (e imágenes del Kotel HaMa’araví) para descargar gratuitamente
- ¿Existe hoy la mitzvá de peregrinar al Kotel HaMa’araví?
- Ascenso al Har HaBait: la opinión de Marán Rabenu Ovadia Yosef zatzukal sobre este asunto
Fuentes:
[1] En Shu»t Veyishmá Moshé, II, p. 154, se escribió en nombre del gaón Rav Yosef Shalom Elyashiv zatzukal que el motivo es la permanencia de la Shejiná. Allí añadimos otros motivos, pero no son palabras del Rish»a zatzal. Véase también allí p. 55, que esto se aplica incluso frente a la tumba de Rajel. Así se escribió asimismo en su nombre en Pninei Tefilá, p. 113. En Otzrot HaZemán sobre Pésaj y Shavuot, p. 134, se cita en nombre de Kuntrés Minjat Todá, en nombre de Rav Jaim Kanievsky zatzal, que también se inclinó a decir que «probablemente» el Kotel es preferible a las tumbas de tzadikim, puesto que es el lugar del Mikdash.
Véase también al mekubal Rav Shlomó Dablitzky zatzal en su Derosh Darash II, p. 91. Aunque en Bava Batra 116a se dijo: «Quien tiene un enfermo en su casa, que vaya ante un jajam y le pida misericordia», la oración en el Kotel tiene precedencia sobre acudir a un jajam. La razón es que la oración en el Kotel está expresamente indicada en el versículo de Melajim I, capítulo 8: «Toda oración, toda súplica… y extendiere sus manos hacia esta Casa, Tú escucharás»; mientras que acudir al jajam proviene solo de una derashá de Jazal. Aparentemente, lo mismo se aplica a la oración ante las tumbas de tzadikim, que tampoco está expresamente indicada en el versículo sino que procede de una derashá de Jazal en Sotá 34b sobre «y llegó hasta Jevrón». [No obstante, Rav Shlomó Dablitzky mismo escribió en Ani LeDodi, p. 96, que en Elul de 5730, cuando muchos de nuestros hermanos בני ישראל fueron secuestrados por los ismaelitas, fue inmediatamente a orar en las tumbas de los tzadikim y en Merón, sin mencionar el Kotel].
En Emek HaMélej 109c y Kav HaYashar, cap. 93, se relata acerca de Rabenu HaArizal: cuando fue decretado en el Cielo que su discípulo Rabí Avraham HaLeví debía partir de este mundo, le envió a Jerusalén para suplicar por su vida en el Kotel HaMa’araví, y con ello mereció prolongar sus días veintidós años. Esto, pese a que vivían en Tzfat y era más fácil orar en la tumba de Rabí Pinjás ben Yaír, o en el tziún del Rashbí en Merón y las tumbas de los Tanaím en Galilea. [No es prueba concluyente, pues quizá el Arizal sabía que la rectificación de ese discípulo era precisamente en el Kotel, y Rabí Avraham HaLeví estaba especialmente ligado a Jerusalén].
Finalmente, respecto del enfoque de Rav Elyashiv: en Hanhagot Rabenu, I, pp. 30-31, se explica que en víspera de Rosh HaShaná viajaba al Kotel HaMa’araví y no a las tumbas de los tzadikim. Es razonable afirmar que seguía su opinión: la costumbre citada por el Ramá, Oraj Jaim al final del simán 581, de ir a las tumbas en víspera de Rosh HaShaná, correspondía a las comunidades de Ashkenaz, donde los lugares sagrados eran las tumbas de tzadikim. Pero hoy, en Eretz Israel y particularmente cerca de Jerusalén, donde se puede llegar al Kotel, cabe mejorar la costumbre; y el Ramá estaría de acuerdo. No obstante, no hay prueba necesaria de ello.
[2] Shemot Rabá, parashat Shemot, sección 2: «Dijo Rabí Aja: la Shejiná nunca se aparta del muro occidental, como está dicho: “He aquí que está detrás de nuestro muro”». En Bamidbar Rabá, parashat Nasó, sección 11: «“He aquí que está detrás de nuestro muro”: este es el muro occidental del Bet HaMikdash, que nunca será destruido, porque la Shejiná está en occidente». Lo que se dice «del Bet HaMikdash» no es necesariamente literal, pues la halajá establece que se trata del muro del Har HaBait. En el Zóhar, parashat Mishpatim 116a, se identifica el muro occidental como morada de la Shejiná inferior.
[3] Pirkei deRabí Eliezer, cap. 35: «Yaakov se levantó con gran temor y dijo: este lugar es la casa del Santo, bendito sea… De aquí aprendes que todo quien ora en este lugar, en Jerusalén, es como si orara ante el Trono de Gloria, pues allí está la Puerta del Cielo y la entrada está abierta para oír la oración». Así también Rashi sobre Bereshit 28:17: «Esta es la Puerta del Cielo: lugar de oración para que sus plegarias asciendan al Cielo».
A primera vista, podría decirse que esto se refiere específicamente al área del Bet HaMikdash y no al Kotel, que delimita el Har HaBait. Sin embargo, según la profundidad de las palabras de Jazal de que la Shejiná nunca se apartó del Kotel, la fuerza espiritual residual del Bet HaMikdash tras la destrucción se concentra en el Kotel, que el Arizal denominó «el hueso luz» del Bet HaMikdash. Rav Jaim Vital escribió en Likutei HaShas que en todo lugar donde hubo santidad queda una huella de ella, y este es el secreto de que la Shejiná no se apartó del muro occidental. En Etz HaDaat Tov, parashat Vayetzé, escribió explícitamente que el Kotel HaMa’araví durante el exilio está incluido en las palabras de Yaakov: «Ciertamente, Hashem está en este lugar», incluso después de la destrucción.
Más aún: en Midrash Shojer Tov sobre Tehilim 91:7 se lee: «De aquí dijeron que todo quien ora en Jerusalén es como si orara ante el Trono de Gloria». No dice «en este lugar», sino que toda Jerusalén está incluida en la segulá de la Puerta del Cielo. Esta también es la versión de Kaftor VaFéraj, cap. 6, y Menorat HaMaor de Alnakawa, II, leyes de oración.
[4] Rambán sobre Bereshit 28: «Esta es la Casa de Di-s y esta es la Puerta del Cielo»: es el Bet HaMikdash, la puerta por la cual ascienden al Cielo las oraciones y los sacrificios. El gaón Yaavetz amplió esto en Sulam Bet El, 16b, explicando que por ello el pueblo de Israel acostumbra orar específicamente en el Kotel HaMa’araví: aunque la Shejiná está en todo lugar, la oración de la diáspora no asciende por una vía recta, sino que debe enviarse a Eretz Israel, a Jerusalén y al lugar del Mikdash, frente al cual está la Puerta del Cielo; como Yaakov Avinu vio explícitamente en la Torá, como se repite en los Neviím en la oración del rey Shelomó «y te orarán en dirección a su tierra», y como aparece por tercera vez en Daniel: «sus ventanas estaban abiertas en dirección a Jerusalén».
[5] Jazón Ovadia sobre los cuatro ayunos, p. 43, respecto de la grandeza de la oración en el Kotel HaMa’araví. Allí escribió, por su propio razonamiento, que existe asistencia celestial especial para quienes oran allí: dado que la Shejiná nunca se apartó del Kotel, el lugar está alineado frente al Bet HaMikdash celestial y el Santo, bendito sea, ora en ese lugar: «Sea Tu voluntad que Mi misericordia venza Mi ira». Por ello, la inmensa santidad que prevalece allí produce «un maravilloso fervor y emoción en quienes oran ante el Kotel». Rav David Leib Schwartz zatzal dijo que, puesto que la Shejiná no se apartó del Kotel, al verlo la persona se reviste de un espíritu de santidad y pureza.
[6] En Berov Yoetz, entrada «Kotel HaMa’araví», se cita al Rosh Yeshivat Jevrón, Rav Simjá Zissel Broide zatzukal: además de la santidad intrínseca del lugar, es propicio para la aceptación de las oraciones, pues las piedras del Kotel están impregnadas de las lágrimas de Israel a través de todas las generaciones; cuántas mujeres justas derramaron allí su corazón ante nuestro Padre celestial, cuántas veces se recitaron allí todos los Tehilim, seguramente cientos y miles de veces. La gran multitud de בני ישראל de todos los confines de la tierra que ora allí convierte al lugar en un gran lugar de residencia de la Shejiná; además, es la sinagoga más antigua, donde los grandes de Israel de todas las generaciones derramaron sus almas con suprema adhesión a Hashem.
De paso, según esta consideración es preferible orar en la parte del Kotel que estuvo expuesta y fue conocida durante milenios, antes que en las secciones nuevas reveladas por excavaciones. Hemos tratado esto en otra respuesta acerca de qué lugar del Kotel es preferible para orar.
[7] Así se desprende de la conducta de los grandes de Israel mencionados en las notas de este estudio. Por ejemplo, durante la sequía de Shevat de 5537, se pidió al Rashash zatzal que orara; aunque vivía en la Ciudad Vieja, cerca del Kotel, viajó hasta la tumba de Rajel Imeinu para orar por lluvia. De modo semejante, Rabenu Moshé Galanti zia fue con toda la congregación a orar en la tumba de Shimón HaTzadik por la sequía, y no al Kotel. En generaciones posteriores, ante enfermos, el gaón Maharil Diskin zatzal enviaba a orar a la tumba del Or HaJaim en Har HaZeitim; para quienes carecían de hijos aconsejaba orar en la tumba de Rajel, y para la sequía enviaba talmidei jajamim al tziún de Rabenu Ovadia de Bartenura. Todo ello pese a que él y sus discípulos vivían cerca del Kotel. También, cuando enfermó el Griz HaLeví zatzal, pidió al Rav Elazar Menajem Man Shaj zatzal y al Rav Yaakov Israel Kanievsky zatzal viajar a Merón para orar ante el tziún del Rashbí. Asimismo, durante la Segunda Guerra Mundial, cuando los alemanes, sea borrado su nombre, quisieron entrar en Eretz Israel, grandes de Israel, mekubalim y admorim celebraron terribles oraciones específicamente en tumbas de tzadikim, aunque vivían en Jerusalén.
En Mizkenim Etbonen, VI, Emuná UBitajón I, cap. 5, p. 85, se registra que preguntaron al Rav Aharón Leib Shteinman zatzal dónde era preferible orar por un enfermo, si en el Kotel o en la tumba del Rashbí; respondió que era preferible en el tziún del Rashbí. [El editor sugirió que quizás respondió así porque sabía que los consultantes se despertarían más a la oración viajando lejos; pero la oración en el Kotel podría ser en sí misma preferible].
El santo Rav Menshil de Bialystok zatzal escribió que incluso para adquirir santidad se necesitan específicamente las tumbas de los tzadikim, y no basta el Kotel: «Es imposible alcanzar el temor del Cielo y el punto de la verdad sino mediante una de dos cosas: vincularse a los verdaderos tzadikim vivos de la generación; y en Eretz HaKodesh, si los tzadikim están ocultos, solo mediante vincularse a las moradas de tzadikim, neviím, tanaím y amoraím, sentándose allí algunas semanas para ocuparse de Torá y avodá. Aun cuando la Shejiná no se apartó del Kotel HaMa’araví, ¿quién se atrevería a acercarse a la santidad sin la ayuda de las almas de los tzadikim para llegar al punto de la verdad y al temor de Hashem?».
[8] Melajim I, cap. 8, versículos 28-39: «Vuélvete a la oración de Tu siervo y a su súplica, Hashem, mi Di-s, para oír el clamor y la oración que Tu siervo ora hoy delante de Ti; para que Tus ojos estén abiertos sobre esta Casa día y noche… y escuches la oración que Tu siervo ore hacia este lugar. Escucha la súplica de Tu siervo y de Tu pueblo Israel cuando oren hacia este lugar; Tú escucha desde el Cielo, lugar de Tu morada, escucha y perdona… Toda oración, toda súplica que haya de cualquier persona o de todo Tu pueblo Israel, cuando cada uno conozca la aflicción de su corazón y extienda sus manos hacia esta Casa, Tú escucha desde el Cielo, lugar de Tu morada; perdona, obra y da a cada cual conforme a todos sus caminos…». Jazal enseñaron en Masejet Semajot, cap. 6, que Shelomó construyó la Casa con la condición de que todo aquel que tuviera una aflicción acudiera y orara por ella; tanto un individuo como la comunidad, Israel y también el no judío, quien pidiera hijos o bienes, recibiría aquello que fuera bueno para él.
Aunque la oración del rey Shelomó se refería al lugar mismo del Mikdash y no al Kotel, que es el muro del Har HaBait, ya se explicó según el Arizal que en el exilio el Kotel incluye la grandeza del Mikdash. Rabenu Eshtori HaParchi escribió en Kaftor VaFéraj, cap. 6, que incluso al orar junto a las murallas exteriores del Har HaBait se está incluido en la oración del rey Shelomó para que nuestras plegarias sean aceptadas. Rav Shlomó Dablitzky zatzal observó que Shelomó dijo «extienda sus manos hacia esta Casa», no «en esta Casa», para incluir a quien ora cerca del Har HaBait, en el Kotel HaMa’araví.
Asimismo, Shu»t Teshuvot VeHanhagot V, Oraj Jaim 164, escribe por razonamiento propio que el Kotel está incluido en la petición de Shelomó para la aceptación de las oraciones, basándose en la Mishná al final de Berajot acerca de quien está ante la puerta oriental y ve el lugar del Mikdash, que debe temerlo. Sin embargo, señala que esto se aplica cuando la persona siente el temor reverencial del Mikdash. En nombre de Rav Yejezkel Abramsky zatzal se transmitió que para quien no piensa que la Shejiná no se apartó del Kotel, no vale la pena ir allí. En Pninei Tefilá se cita en nombre de Rav Shlomó Wolbe zatzal, en nombre de Rav Jaim Shmuelevitz zatzukal: «No sé qué beneficio hay en venir al Kotel si antes no se estudia musar».
A la luz de lo dicho, parece aconsejable a quienes oran en el Kotel por asuntos del honor del Cielo leer antes de orar los versículos de Melajim I, capítulo 8, desde el versículo 22 hasta el 53 inclusive, para despertar el mérito del rey Shelomó y que sus labios se muevan en la tumba mediante esta oración. Al concluir, añadan: «Respóndenos, Hashem, respóndenos, por el rey Shelomó que construyó una Casa para Tu Nombre». Rav Shlomó Dablitzky escribió expresamente que quien vaya a orar en el Kotel debe leer la oración de Shelomó y rodear siete veces una de las palabras que allí aparecen, a modo de las vueltas en el atrio mencionadas en Masejet Semajot, además de dar tzedaká y hacer teshuvá.
[9] Kohelet 7:18. Aunque Rav Shlomó Dablitzky zatzal, citado arriba, escribió en Derosh Darash II que la oración en el Kotel tiene precedencia sobre pedir a un jajam que ore por él, escribió también que es preferible cumplir ambas cosas. Al fin y al cabo, el Shulján Aruj, Yoré Deá 335:10, dice: «Quien tenga un enfermo en su casa, vaya al jajam de la ciudad para que pida misericordia por él». Lo mismo se aplica a las tumbas de tzadikim, que no son inferiores a acudir a un jajam, pues «los tzadikim son más grandes después de su muerte que durante su vida» (Julín 7b).
[10] Como los numerosos ejemplos que mencionamos en nuestro pequeño libro Shoshanéi Tzión, aún manuscrito: los grandes de las generaciones —entre ellos el Rashash, el autor de Or HaJaim HaKadosh, el Jidá, el Shelah HaKadosh y muchos otros—, al encontrarse en la santa Jerusalén, en períodos en que se podía orar en el Kotel, no se conformaban con orar solamente allí, sino que también lo hacían en tumbas de tzadikim, como en Har HaZeitim, la tumba de Rajel Imeinu, la tumba de Shimón HaTzadik y otras; a veces viajaban incluso a las tumbas de tzadikim de Galilea.
En Avodat Shmuel, p. 110, se relata sobre el mekubal Rav Shmuel Darzi zatzukal, quien acostumbraba orar varios días en las tumbas de los tzadikim del norte. Desde la liberación del Kotel HaMa’araví, sus viajes fueron de un solo día. Pero en 5749, el Arizal se le apareció en una visión nocturna y le dijo que aquellos días eran propicios para la llegada del Mashíaj si Israel lo merecía. Se levantó temprano y organizó inmediatamente un viaje de varios días a las tumbas de los tzadikim en el norte. De aquí se observan ambas conductas: normalmente basta y es preferible la oración en el Kotel; en ocasiones especiales, es preferible precisamente la oración en las tumbas de los tzadikim.
[11] El Admor de Ratzfert zatzal, citado en Kovetz HaMaor, Tishrei 5730, p. 49.
[12] Rav Jaim Rabi, que tenga larga vida, citado en VeEin Lamo Mijshol XVIII, p. 460.
[13] Así aconsejaba el Rav de Jerusalén, Rav Yosef Jaim Sonnenfeld zatzal: no orar en el Kotel HaMa’araví más de una vez al mes, para que la persona no pierda la emoción espiritual que le provoca el lugar.
[Sin embargo, sobre este mismo asunto hay una discrepancia entre grandes autoridades. En nombre del santo Rav Aharón de Belz zatzal se cita en Beitó Navé Kodesh para el mes de Elul, p. 226: «Un judío que vive en Jerusalén debe ir al Kotel HaMa’araví al menos una vez por semana». Sin duda, también él concuerda en que esta frecuencia puede disminuir la emoción, pero considera preferible la ganancia de la constancia].
[14] Berajot 31a: «Nuestros Rabinos enseñaron: quien ora debe dirigir su corazón al Cielo. Aba Shaul dice: la señal para ello es: “Tú dispones su corazón; Tu oído escucha”». Rashi explica: «Si dispones su corazón, entonces Tu oído escucha». En Vayikrá Rabá, parashat Metzora, sección 16: «Rabí Yehoshúa ben Najmani dice: si dirige su corazón en la oración, tiene garantizado que su oración será escuchada, como está dicho: “Tú dispones su corazón; Tu oído escucha”».
[15] Osri LaGefen, XII (2), p. 525, letra 55.
Esta respuesta fue traducida automáticamente del hebreo y aún no ha sido revisada por una persona. Por ello, puede contener imprecisiones y no debe considerarse una referencia definitiva.
