Excelente pregunta; la respuesta realmente no es sencilla, y escribiré, con la ayuda del Cielo, lo que he llegado a comprender humildemente sobre este asunto.
Dos tipos de intuición
Con su permiso, antes de responder, con la ayuda del Cielo, precisaré su pregunta. Ante todo, debe señalarse que el concepto mismo de «intuición» tiene dos significados (más exactamente, dos enfoques para comprender de dónde proviene la fuerza de la intuición; pero puede suponerse que ambos son correctos, pues es posible que existan dos tipos de intuición, como se explicará a continuación):
- El significado simple es una percepción sobrenatural de cosas que la persona no podía conocer mediante los sentidos físicos: sobre el pasado, el presente o incluso el futuro.
- El segundo significado (al que se refieren científicos y similares cuando mencionan el concepto de «intuición») es la capacidad de comprender «una cosa a partir de otra» de manera inconsciente: el cerebro extrae diversos datos de la experiencia pasada y formula conclusiones, sin que la persona sea consciente de dónde le surgen.
El segundo significado es un fenómeno material y natural, y no implica una cuestión de fe. Es algo semejante a lo que explicó Tiféret Israel sobre la Mishná, Pirkei Avot 6:5, respecto de «la inteligencia del corazón»: la comprensión del corazón en asuntos que no pueden definirse mediante palabras; así también ocurre con «las palabras de verdad son reconocibles» y expresiones similares. Según entiendo, su pregunta se refiere específicamente al primer significado: ¿según el judaísmo existe un fenómeno por el cual una persona, mientras está en su cuerpo material, puede obtener información —incluso sobre el futuro— mediante un sentido espiritual sobrenatural?
Diferencia entre profecía, Rúaj HaKódesh e intuición
Antes de abordar la respuesta, también es necesario aclarar con precisión de qué estamos tratando y evitar confundir conceptos similares.
Por supuesto, el judaísmo cree en la «profecía»: mensajes del Creador, bendito sea Su Nombre, dirigidos directamente al intelecto del profeta. Todo el Tanaj está lleno de mensajes de este tipo. Sin embargo, la profecía cesó al comienzo de la época del Segundo Beit HaMikdash y volverá únicamente en los días del Mashíaj; no es una cuestión de intuición.
Asimismo, el judaísmo cree en el «Rúaj HaKódesh», un grado profético inferior, que no necesariamente consiste en un «mensaje» celestial verbal, sino en un conocimiento sobrenatural. Se menciona en decenas de pasajes de nuestros Sabios, como en Eruvín 64b y otros. Es un grado que también puede existir en generaciones posteriores, después de que cesó la profecía; según la mayoría de los Ajaronim, también existe hoy en personas especialmente elevadas y justas. Pero, según todas las opiniones, no es patrimonio de todos, a diferencia de la intuición.
Asimismo, nuestros Sabios tratan extensamente —en particular en el Talmud, tratado Berajot— la posibilidad de revelaciones y visiones del futuro mediante sueños, incluso en personas simples que no son justas. En otro lugar explicamos las condiciones para saber si un sueño es realmente un auténtico mensaje celestial y no un sueño sin más. Pero, evidentemente, esto también es muy diferente de la «intuición», que es una percepción —no un mensaje ni la visión de una escena— en plena vigilia.
La Torá también trata ampliamente la posibilidad de conocer el futuro mediante fuerzas de impureza, como ov y ideoní (en la parashá Shoftim, 18:1). El Rambam discrepa de los demás Rishonim sobre si la Torá prohibió estas prácticas pese a que no tienen realidad alguna, o si realmente sirven para conocer el futuro pero la Torá las prohibió. Hemos presentado esta controversia en otro artículo sobre la controversia sobre la veracidad de la astrología. Naturalmente, tampoco esto se relaciona con su pregunta, pues la «intuición» no procede en absoluto de fuerzas de impureza, sino que es una comprensión de la mente material a partir de asuntos que el alma espiritual conoce.
Su pregunta es, entonces, si existe una especie de grado profético sumamente bajo —mucho menor que el Rúaj HaKódesh— que puede pertenecer incluso a personas simples que no son justas, así como a no judíos y similares, y que no proviene de la impureza: ¿es esto lo que hoy se denomina «intuición»? Es decir, el primer significado mencionado arriba. Hasta aquí la aclaración de su pregunta, si la he entendido correctamente.
Fuentes de la Torá sobre la existencia —o inexistencia— de una «intuición» sobrenatural
Ahora bien, en las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, y de los Rishonim, de bendita memoria, no encontramos afirmaciones explícitas sobre la intuición. Solo hay algunas fuentes que podrían interpretarse como referidas a la intuición —por ejemplo, «mazaléih jazí» (Talmud, Meguilá 3a)—, pero no son expresas y pueden explicarse de otros modos. Incluso diversas expresiones que encontramos en los Rishonim, como lo que escribió Rashí sobre la Torá, parashá Tetzavé (28:4): «mi corazón me dice», podrían referirse a la segunda acepción de intuición mencionada antes, que es natural y no espiritual[1].
Es posible entender que las palabras del Rambán sobre la parashá Reé (13:2) se refieren a la intuición. Allí el Rambán se pregunta por lo mencionado en la Torá: puede ocurrir que una persona prediga el futuro y acierte, y sin embargo sea considerada un falso profeta, cuando después «profetiza», por así decirlo, en nombre de Hashem que se debe practicar avodá zará, jas veshalom. ¿Cómo pudo al comienzo predecir el futuro correctamente, si queda claro que no podía ser un verdadero profeta? El Rambán responde:
«Es posible que el versículo aluda a algo verdadero: que en las almas de algunos individuos existe una facultad profética mediante la cual conocen acontecimientos futuros. La persona no sabe de dónde le llega, sino que se aísla y le sobreviene un espíritu que le dice: “Así ocurrirá en el futuro respecto de tal asunto”. Los filósofos lo llaman “kohein”, y no conocen la causa del fenómeno, pero el hecho se confirma ante los ojos de quienes lo observan. Quizás el alma, al aislarse, se vincula con el intelecto separado y se dirige hacia él. Esta persona es llamada “profeta”, porque profetiza; por ello se cumplirá la señal o el prodigio que te anuncie». Fin de la cita.
De forma similar encontramos en el responsa del Rashbá, parte I, simán 548:
«Ya hubo personas, y muchas, cuya facultad imaginativa era fuerte, ya fuera desde su nacimiento o por haberse desarrollado en ellas circunstancialmente. Veían visiones verdaderas, y los sabios las llamaban “kohein”. He oído que algunas tuvieron esta capacidad durante un tiempo y luego les cesó, o que no la poseían desde el principio y se les desarrolló después. Uno de los sabios, judío íntegro, veraz y muy erudito, me contó que en su época había una persona en el lugar donde él estaba. Hay personas en quienes, a causa de determinadas circunstancias, reposa un espíritu, y hablan y revelan asuntos como quien está poseído por un shed. De estos, he visto personas fidedignas que relataban a mis oídos grandes cosas que habían oído de ellos. En la ciudad de Lareda había un niño que no sabía leer y decía muchos salmos y muchas otras cosas». Fin de la cita.
Sin embargo, puede ser que el Rambán y el Rashbá no se refieran a la intuición —una capacidad presente en toda persona, en mayor o menor medida, aunque sea en un nivel muy bajo—, sino a un fenómeno más excepcional, como escribió el Rambán: «en algunos individuos», por ejemplo, personas que canalizan comunicaciones y similares. Por ello el Rambán lo llama «facultad profética», aunque no sea profecía propiamente dicha. También el Rashbá, más adelante en esa responsa, concluye que mientras la persona no sea justa, piadosa y santa, no debe atribuírsele ninguna facultad profética ni semejante, aunque a nuestros ojos parezca de otro modo.
Por ello, me parece que la fuente principal de la Torá donde encontramos explícitamente el concepto de intuición son las palabras de Morenu HaRav Pinjás Eliahu Horowitz de Vilna, de bendita memoria —contemporáneo del Gaón de Vilna—, en su obra Séfer HaBrit (parte I, tratado 17, capítulo 12, folio 138a). Sin embargo, después de describir esta facultad —descripción que recuerda una fuerza espiritual sobrenatural—, explica, tal como lo hacen hoy los científicos, que no es algo espiritual sino una facultad de conjetura procedente del subconsciente, construida sobre una variedad de conocimientos olvidados:
«La facultad conjeturadora es una capacidad por la cual a veces surge en la persona un conocimiento repentino acerca del futuro o del pasado. Por ejemplo, de pronto se le figura y piensa que cierta persona hizo o hará tal y tal cosa, y sucede que, tal como lo conjeturó, así fue; sin haber tenido antes conocimiento alguno de ello. La persona misma no sabe la razón ni de dónde lo supo, y cuando posteriormente ve aquel hecho realizado, se asombra de cómo aquello que conjeturó en su alma resultó ser verdaderamente así. Esta facultad se halla en toda persona en su imaginación y en su modo de conjeturar; solo que abunda más en una persona que en otra de quienes poseen estas capacidades, y es muy intensa en los profetas, como se dice: “Por medio de los profetas hablé en parábolas” (Hoshea 12). La diferencia entre la facultad conjeturadora de los profetas y la del resto del pueblo es la siguiente: la conjetura de toda persona nace de premisas acumuladas en su memoria y de conocimientos entrelazados, depositados desde antes en algún rincón de su imaginación, que por sí mismos constituyen prueba de aquello que se conjetura. Pero mediante la facultad conjeturadora, el intelecto recorre todas estas premisas de una sola mirada, sin tiempo para atender a su orden ni repasarlas detenidamente, hasta que de ellas surge lo conjeturado. Por eso le parece que aquello le llegó sin motivo y de repente, pues conjeturó en un instante todas las premisas conjuntamente, etc. En cambio, la facultad conjeturadora del profeta no procede de premisas previas, sino que le llega porque la abundancia divina le comunica ese asunto; o bien, de premisas que se le hacen conocer durante aquella profecía por medio de la abundancia divina, y mediante ellas conjetura inmediatamente, en el momento de la profecía, por la fuerza de aquella abundancia profética. A esto no tiene acceso en absoluto ninguna otra persona ni el resto de quienes conjeturan». Fin de la cita.
Según lo anterior, parece que la intuición es solamente un fenómeno natural. Más aún: hay quienes sostienen que el concepto de «biná» equivale a intuición, como explicamos en el artículo sobre la intuición femenina.
Sin embargo, entre las obras de los Ajaronim —en particular, de los Ajaronim más recientes— hay quienes sostienen que existe intuición incluso en el sentido de recibir una «frecuencia» espiritual sobrenatural. Así escribió HaRav Iehudá Leib Bloch, de bendita memoria, Av Bet Din y Rosh Metivta de Telz, en su obra Shiurei Dáat, parte I, p. 113:
«En verdad, ocurre que incluso fuera del sueño la persona percibe algún conocimiento del futuro, y su corazón le dice algo; esto es lo que se llama “intuición”. Tampoco esto puede ser conocimiento del futuro, pues solo los profetas de Hashem merecen tal conocimiento. Más bien, puesto que la realidad ya existe, y únicamente el sentido humano no puede captarla porque todavía no se ha materializado hasta el punto de ser percibida por los sentidos, ocurre a veces que el alma se asoma a través de los límites de la materia y percibe algo de la realidad existente por encima de los sentidos». Fin de la cita.
Véase también el responsa Vaieshev HaIom, parte II, simán 13, letra 4. Allí se preguntó acerca de un judío ignorante en Torá al que muchos acudían «para consultarle sobre asuntos manifiestos y ocultos, y en sus respuestas acertaba el blanco sin errar». Allí se consideró que quizá se trataba de intuición, aunque en la práctica escribió que debía alejarse de aquel hombre, por temor a que sus conocimientos procedieran de fuerzas de impureza. Del conjunto de sus palabras parece que entendió que la intuición es una fuerza espiritual que, no obstante, se considera parte del orden natural, pues se encuentra en el mundo de la acción. Véase allí detenidamente. Véase también lo que escribió el Gaón HaNe’emán, de bendita memoria, en Kóvetz VeIa’an Shemuel, parte IV, sección Torat Moshé, p. 36.
Notas:
[1] Debe saberse que el Gaón Jazón Ish, en sus Igrot, parte IV, carta 194, empleó este concepto de «mi corazón me dice» incluso respecto de la decisión halájica, y le atribuyó la fuerza de una determinación cierta. Necesariamente, aquí se refiere a una comprensión natural e intelectual, pues sostenemos que «la Torá no está en los Cielos» y no se puede dictaminar la Halajá conforme a percepciones sobrenaturales. Estas son sus palabras: «Sin embargo, mi corazón me constriñe y me dice que la medida de un pulgar mediano entre nosotros es dos centímetros y medio; es algo que está por encima de toda duda, y es posible permitir a una mujer casada y extraer dinero basándose en una medida verdadera como esta». Fin de la cita.
Esta respuesta fue traducida automáticamente del hebreo y aún no ha sido revisada por una persona. Por ello, puede contener imprecisiones y no debe considerarse una referencia definitiva.
