Fundamentos y fuentes
Expondremos aquí ampliamente los aspectos que permiten el asunto.
Ijud con: a) un hombre y muchas mujeres; b) de noche; c) cuando están presentes sus parientes
En primer lugar, aparentemente, puesto que aquí hay muchas niñas, llegamos a una controversia entre los Rishonim. La opinión de Rashi (Kidushín 82a, s.v. lo) es que lo prohibido para un hombre de estar en ijud con mujeres es específicamente con dos mujeres, pero con muchas mujeres está permitido. Y no es una opinión aislada, pues también sostienen así Tosafot Rabbeinu Yejiel Hazakén (allí), Tosafot Rabbeinu Peretz (allí), Yad Ramá (allí), Meirí (allí 80a, en la Mishná, s.v. amar hameirí), Riaz (en sus decisiones allí, cap. 4, halajá 4, letra 12), Rabbeinu Yaakov de Londres (Etz Jaim, Hiljot Nidá veArayot, cap. 13), Rabbeinu Elazar Ashkenazi (Jidushim Kadmonim, en la Mishná allí) y el Rashbá en una responsa (parte I, simán 587 y simán 1178). En cambio, Tosafot (allí, s.v. lo yitiajéd) rechazaron la explicación de Rashi y prohibieron incluso con muchas mujeres; así también escribieron el Rosh (en sus decisiones allí, simán 27; véase también sus Tosafot arriba 73a), Ritvá (allí, en la Mishná), Nimukei Yosef (allí) y Semak (mitzvá 99). Véase Rambán (en la Guemará allí, y también en sus Jidushim a Nidá 5a, s.v. mijdei). Asimismo, la opinión del Rambam (cap. 22 de Isurei Biá, halajá 8) es que un hombre no debe estar en ijud ni siquiera con muchas mujeres, y así lo estableció sin distinción Marán el Shulján Aruj (inciso 5). Sin embargo, el Ramá (al final del inciso) escribió que hay quienes permiten a un hombre con muchas mujeres. Cabe preguntarse si decide conforme a ellos o si solamente los menciona como elemento adicional para una lenidad, y similares (véase Sefer Even Berurá, simán 22, nota 439, donde mencioné que los poskim discrepan sobre ello). En todo caso, aquí tratamos con judíos sefaradíes, que seguimos a Marán el Shulján Aruj y ciertamente no deben ser lenientes en esto. Sin embargo, parece que puede sumarse como factor de lenidad, puesto que es la opinión de muchos Rishonim, particularmente porque se trata de un caso de ijud rabínico.
No obstante, aquí también tratamos sobre ijud de noche. En este asunto encontramos que el Ramá (allí, a mitad del inciso) escribió, según la opinión de quienes permiten a una mujer con dos hombres, que por la noche no basta con dos, sino que se requieren tres, pues se teme que mientras uno duerme, el otro vaya y cometa una transgresión con ella. Según esto, aparentemente estaría prohibido el ijud nocturno incluso con tres mujeres, pues se teme que mientras una de ellas duerme, él vaya y cometa una transgresión con las otras dos, ya que, según todas las opiniones, no debe estar en ijud con dos mujeres. Por tanto, se requerirían cuatro mujeres, de modo que, aunque una duerma, queden tres despiertas. Así se explica en Shut Beit Yehudá (Ayash, Even Haézer, simán 13). Del Baj (letra 9, s.v. ein memanin) y del Pnei Yehoshúa (Kidushín 80a, Tosafot s.v. R. Shimón) parece más bien que está prohibido incluso con cuatro mujeres o más. Sin embargo, el sentido simple de las propias palabras del Ramá es que bastan tres mujeres incluso de noche. Véase Igrot Moshé (Even Haézer, parte IV, simán 65, letra 20), donde explica la razón por la cual respecto de mujeres no exigieron una adicional por la noche, y concluye que no debe apoyarse en ello para ser leniente salvo en caso de apremio.
Aparentemente, todo esto sería pertinente en nuestro caso [si quienes están en ijud fueran ashkenazíes], a menos que adoptemos una postura más estricta, pues aquí no tratamos de la preocupación de que alguien se duerma, sino de una situación en la cual todas efectivamente van a dormir; en tal caso, quizá se teme incluso cuando hay muchas mujeres, y no es este el lugar para extenderse.
Pero, en verdad, todo esto no corresponde a nuestro caso, como se explicará. En primer lugar, aquí tratamos de niñas que son parientes del hijo que está en ijud, y no hay cuestión alguna por parte de ellas —pues ciertamente él no tendrá relaciones con ellas—, sino que la cuestión es por la cuidadora que se encuentra allí. La pregunta es si las parientes son preferibles a mujeres ajenas, dado que ciertamente él no pecará con ellas; o quizás son peores, porque lo encubrirían; o quizás son equivalentes. La realidad es que existe una gran controversia entre los poskim sobre ello (véase lo que cité en Even Berurá allí, seif katán 35), y no es este el lugar para extenderse. Incluso si se adoptara una posición permisiva respecto de la supervisión de parientes, en el caso de dos hermanas lo principal es prohibirlo, como se explica en Igrot Moshé (Even Haézer, parte IV, final del simán 64).
Sin embargo, en realidad aquí se trata de un caso distinto, pues no llegamos a la autorización por la cantidad de mujeres, sino por la supervisión de una niña pequeña. Como se explica en el Shulján Aruj (inciso 10), está permitido estar en ijud con una mujer que está acompañada por una niña pequeña que comprende el significado de las relaciones íntimas y aún no se presta a ellas, pues la mujer no pecará delante de ella, ya que revelaría su secreto. En este sentido, debemos analizar esta autorización de la niña pequeña. También respecto de ella, es razonable que exista la severidad de la noche, pues se teme que la supervisora duerma; por ello se requiere una supervisora adicional. Así dictaminaron todos los autores contemporáneos; véanse Devar Halajá (simán 4, inciso 9), Divrei Soferim (letra 110), Shut Jayei HaLeví (parte II, simán 78, letra 22) y Kovetz Tel Talpiot (parte 63, p. 42). No obstante, en nuestro caso hay claramente una autorización amplia, pues se encuentran allí tres niñas. Solo cabe analizar si tienen edad de supervisar, es decir, si ya han alcanzado la edad en que comprenden el significado de las relaciones íntimas, pero aún no la edad en que se prestarían a ellas. Hay muchas opiniones sobre la determinación de esta edad. En otro lugar (Even Berurá allí, seif katán 133, conforme a Gan Naúl), establecí como halajá que la edad efectiva como supervisión es desde los cinco hasta los nueve años; en caso de apremio, puede permitirse hasta los once años; y en caso de gran necesidad y apremio, cuando no hay otra posibilidad, no se reprocha a quien es leniente con una niña hasta los doce años, e incluso con una pequeña desde los tres años. En nuestro caso, la niña de ocho años ciertamente es una supervisora, y las otras dos —la mayor de once años y la menor de cuatro— se suman en caso de apremio, etc. Aquí, puesto que el asunto es solo añadir supervisión, puede decirse que se suman ante cualquier necesidad y no se requiere un gran caso de apremio. Más aún, hay quienes discrepan de toda la severidad nocturna (véase Even Berurá allí, al final del seif katán 74), y según su opinión aquí también basta una sola supervisora.
La autorización de una niña pequeña considerada supervisora de quienes están en ijud
También cabe analizar esta autorización de la niña pequeña: cuál es la halajá cuando es pariente del hombre o de la mujer que están en ijud. En Even Berurá (allí, seif katán 131) escribí que, si bien hay dos Ajaronim que sostuvieron que la supervisión de un niño o niña solo es efectiva cuando son ajenos y no cuando son hijos del hombre o de la mujer que están en ijud, la mayoría de los poskim concluyeron que incluso si el niño o niña pertenece a uno de quienes están en ijud, constituye supervisión y permite el ijud, conforme al sentido simple del Shulján Aruj, que lo estableció sin hacer tal distinción. Véase allí. En verdad, aquí es incluso preferible, pues puede decirse que quienes prohíben se refieren precisamente a cuando la niña pertenece a uno de quienes están en ijud, es decir, es hija de él o de ella; entonces teme contar lo que vio acerca de su madre o padre. En cambio, la hermana de quien está en ijud no es inferior a una supervisora común. De hecho, es razonable que sea superior a una niña pequeña común, que podría ir a contarlo fuera de casa; aquí, presumiblemente, con toda certeza contará a sus padres un hecho inusual que haya visto en su casa entre su hermano y la cuidadora, como es evidente.
De ello resulta que hay lugar para permitirlo. Pero, dado que no es una autorización amplia, es apropiado añadir las medidas mencionadas al principio: durante el día, cuando sea posible, dejarán la puerta abierta; y por la noche, la madre de la cuidadora irá a visitar de vez en cuando [respecto de la entrada de un vecino que tiene llave, me extendí ampliamente en otro lugar acerca de cuándo se considera como una puerta abierta al dominio público, y no es este el lugar para reunirlo]. También es un factor importante para permitirlo el hecho de que la casa sea filmada y documentada para los padres, pues ciertamente esto reduce mucho la preocupación de alguna conducta impropia por parte del hijo [aunque no es algo que sea eficaz por sí mismo, como expliqué aquí (sobre la ley de ijud en un lugar documentado mediante cámaras); la instrucción principal es no apoyarse en cámaras, especialmente en nuestro caso, donde no filman el interior de las habitaciones]. Naturalmente, también es conveniente añadir la advertencia al niño de no salir de su habitación por la noche.
Otros detalles e investigaciones halájicas sobre este asunto
En verdad, habría lugar para extenderse sobre un caso de ijud como este, en el que el hombre y la mujer se encuentran en habitaciones separadas y tienen un pasillo compartido: si existe en ello la condición de ijud [pues según Divrei Malkiel (parte IV, simán 102) y Tzitz Eliezer (parte VI, simán 40, cap. 8) está permitido; mientras que según Jazón Ish (Devar Halajá, simán 11, nota 8; véase también Shut Agurá Beohaleja Olamim, parte III, simán 19), existe aquí la severidad de interior y exterior. Esta ley tiene otros muchos detalles y subdetalles, y no es este el lugar para extenderse].
También cabe analizar si ayuda que el hijo cierre su habitación con llave (aunque quizá, a su edad, es preferible no decírselo, porque entonces, por el contrario, podría despertar su inclinación, y entiéndase bien); así como si la cuidadora cierra su habitación con llave (aunque deberá abrirla cuando vaya al baño). También sobre esto hay una extensa discusión. Véase a mi maestro, director de nuestro Beit Midrash, el gaón Rav Eliyahu Bahbut shlit»a, en Shoshanat HaAmakim (Jok U’Mishpat, raíz 6, simán 4). Me parece que la instrucción en esto depende de las circunstancias: cuánto necesita salir de su habitación por la noche, qué sucede con las demás niñas, etc. También debe cuidarse que el hijo no tenga una familiaridad excesiva con ella, y basta al entendido. Hay asuntos que oralmente no tengo autorización de detallar por escrito; entrega al sabio y se hará aún más sabio.
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