Guardar neguiá: ¿qué significa? ¿Prohibición o jumrá? Toda la información de las fuentes

Responderemos brevemente a este tema, con la ayuda de Hashem, desde el aspecto de la obligación halájica inequívoca hasta los beneficios materiales que obtiene el hombre o la mujer que «guardan neguiá».

El aspecto halájico: la prohibición de contacto físico

Está prohibido que un hombre toque a una mujer, y que una mujer toque a un hombre (salvo que sea su esposa, casada con él y en estado de pureza), tal como dictaminaron el Rambam[1] y el Shulján Aruj[2], según el versículo[3]: «No os acerquéis para descubrir desnudez»; es decir, incluso el «acercamiento» (contacto físico) que no es «el acto mismo» (relaciones conyugales) está absolutamente prohibido por la Torá.

La prohibición incluye los siguientes casos:

• Incluso si el contacto no es de manera afectuosa, no tiene intención de disfrutar del contacto ni se siente nada con este contacto, también está prohibido[4].
• Aun si ella es soltera, la prohibición de tocarla es de la Torá[5].
• Incluso si ya se decidió el matrimonio y realizaron lo que hoy se llama «erusin», la novia sigue siendo para el novio como cualquier mujer ajena, a quien está prohibido tocar incluso con el dedo meñique mientras no se hayan casado efectivamente conforme a la ley de Moshé e Israel. Esto aplica incluso si ella estuviera pura, y con mayor razón cuando tienen el estatus presunto de nidot[6]. [Por este motivo, entre otros, conviene procurar que no transcurra mucho tiempo entre el erusin y la boda, para evitar tropiezos de contacto físico y similares, además de otras razones[7]]. Marán Rabenu Ovadia Yosef, zatzal, en una clase[8], ilustraba con la dulzura de su lenguaje la gran severidad del asunto, y estas son sus palabras:

«Hay jóvenes que salen con sus prometidas —aunque en verdad solo son llamadas parejas comprometidas—, se tocan mutuamente y realizan actos de afecto. Transgreden una prohibición de la Torá: “Y a una mujer en la impureza de su nidá no te acercarás para descubrir su desnudez”; “no te acercarás”: todo acercamiento está prohibido. Cada vez que abraza o besa, transgrede una prohibición de la Torá. Si hubiera un Beit Din, sería pasible de azotes; cada vez lo llevarían, y harían venir a un médico para que examinara cuánto puede soportar; en el Beit Din le golpearían fuerte, no una pequeña “falaka”, sino golpes fuertes y verdaderos. Al terminar, estaría casi sin aliento, lo pondrían en una camilla y, “sobre las palmas te llevarán”, a casa. Así eran los azotes en sus tiempos. Si la Torá impuso azotes, comprendan cuán grave es el asunto. Y esto es solamente por besos y abrazos; pero si tuvo relaciones, es pasible de karet, morirá antes de la mitad de sus días, jas veshalom. Etc. Quien se acerca a una nidá es como quien toca fuego: juega con fuego. Por ello, si un joven comprometido sale con su prometida, debe cuidarse muchísimo de no tocarla [ni siquiera un contacto casual no afectuoso], y con mayor razón de no besarla ni abrazarla, pues es una prohibición de la Torá. Muchos tropiezan en esto; piensan: ¿qué importa si no hubo kidushín?, que se la considere como una concubina. Deben saber que es karet como con una mujer casada.» Hasta aquí sus palabras.

• La halajá establece principalmente que la prohibición de contacto físico aplica incluso como gesto de respeto y cortesía; por ello, a un hombre le está prohibido estrechar la mano de una mujer[9]. Es conocido el relato sobre Marán Rabenu Ovadia Yosef, zatzukal: cuando le otorgaron el «Premio Israel» por su obra Yabia Omer, mientras ejercía como Gran Rabino de Tel Aviv en 1970, lo invitaron al estrado a recibir el premio. Estrechó la mano del ministro de Educación, y cuando la entonces primera ministra Golda Meir le extendió su mano, él asintió con la cabeza sin estrechársela, pese a que ocurrió públicamente ante todos. Muchos de los asistentes aplaudieron[10].

Los Jajamim enseñaron[11] sobre el versículo «mano a mano, el malvado no quedará impune»[12]: quien entrega monedas a una mujer para mirarla —y con mayor razón para tocar su mano—, aunque posea Torá y buenas acciones como Moshé Rabenu, no quedará limpio del juicio de Guehinom.

Si es necesario dar cambio a una mujer, recibirlo de ella o algo similar, se debe cuidar de entregar el cambio sin tocar su mano[13]; [pero no es necesario colocar el cambio sobre algún objeto, sino únicamente cuidarse de no tocar como se explicó; entonces está permitido[14]]. Si la tocó por error, deberá cuidarse de no disfrutar de ello ni pensar en ello[15].

Todo aquel que no «guarda neguiá» es «inhabilitado para testificar»[16] e inhabilitado para ser shelíaj tzibur.

Además de la prohibición misma de contacto, si disfruta del contacto o este le provoca pensamientos impropios, puede finalmente llegar a una emisión nocturna o algo semejante. Esto no se considera un caso de fuerza mayor, pues él mismo provocó su inclinación; por ello se añade también este grave pecado al pecado del contacto físico[17].

Familiares respecto de la prohibición de contacto:

Padre e hija adulta; madre e hijo adulto: hay lugar para ser flexible respecto de un contacto casual, pero respecto de besar, la opinión de Marán Rabenu Ovadia Yosef, zatzukal, es que corresponde ser estricto (salvo el beso en la mano, que es una expresión de respeto y está permitido)[18]. Con niños pequeños está permitido.

Respecto de los demás familiares, véase las respuestas de los rabinos que responden, shlitá:

• La ley de contacto, abrazo y beso entre hermano y hermana
• Contacto con una sobrina pequeña
• Abrazar y besar a una tía adulta o pequeña

Contacto para fines médicos:

• Cuándo está permitido y prohibido el contacto por parte de un médico
• Tratamiento facial para un hombre realizado por una mujer

El beneficio de guardar neguiá

Aun independientemente de la halajá, guardar neguiá (antes del matrimonio efectivo) es un beneficio personal para el hombre y la mujer, no solo en el Mundo Venidero —donde merecerán una inmensa recompensa por preservar los límites de la kedushá—, sino ya en este mundo. Estos son algunos ejemplos:

Guardar neguiá en general

• El beneficio más simple: abstenerse del contacto es la manera más eficaz de preservarse de la transgresión «hasta el final»[19], pues si ya se «empieza», con el tiempo el iétzer puede prevalecer y se llega mucho más lejos de lo imaginado[20]. Incluso una persona justa tiene prohibido confiar en sí misma[21], especialmente en estos asuntos, acerca de los cuales los Jajamim atestiguan que nadie puede estar seguro de vencer en situaciones de prueba, como dijeron: «No hay garante respecto de las relaciones prohibidas»[22].
• Quien no se cuida del contacto físico vive constantemente con aflicción: disfruta del contacto, pero a la vez sufre por tener que impedir la continuación, y ese sufrimiento frustra y amarga la vida. En cambio, quien guarda neguiá se acostumbra rápidamente y puede vivir con mucha más serenidad y tranquilidad, especialmente si también cuida sus ojos y sus pensamientos. La razón es, como dijeron los Jajamim[23]: «El ser humano tiene un miembro pequeño: si lo hambrean, queda satisfecho; si lo sacian, queda hambriento».
• La mujer que es estricta en que otros no la toquen se preserva de ser un objeto de disfrute ajeno. Así se valora a sí misma —ante sus propios ojos y ante los demás— y merece de su entorno una relación más objetiva y respetuosa.

Guardar neguiá al buscar pareja para el matrimonio

• Guardar neguiá es una necesidad real para encontrar a la pareja más adecuada con una valoración genuinamente equilibrada, no sesgada por sentimientos corporales pasajeros. Sobre este tema citaremos las agradables palabras de mi estimado consuegro, el gaón Rabí Zamir Cohen, shlitá[24]:

El amor verdadero se alcanza únicamente tras conocer de verdad la personalidad de una persona, y el corazón se llena de estima y amor, cuyo único propósito es el deseo de dar y alegrar a esa persona. Sin embargo, es muy difícil llegar a un amor puro semejante cuando la primera emoción profunda se crea como resultado de una impresión meramente externa, pues el corazón ya está afectado por la apariencia exterior impresionante, que grabó en él sentimientos de amor propio. En efecto, la sensación que dice: «Con esta persona estaré bien», solo significa una cosa: «Ahora tengo a alguien a quien puedo utilizar para mi beneficio». En cambio, cuando antes del primer encuentro se realizan averiguaciones profundas con conocidos o familiares de la persona propuesta, una indagación que naturalmente se lleva a cabo sin deseos pasionales sino mediante un examen objetivo del carácter, las cualidades y las buenas midot —y, por supuesto, la apariencia externa también se toma en cuenta, pero solo como parte del conjunto de consideraciones, según el nivel de expectativas de quien busca pareja—, y solo entonces se realiza un encuentro de conocimiento y conversan sin contacto alguno, ni siquiera un apretón de manos, la impresión externa positiva se construye sobre sólidos fundamentos de estima verdadera y solo fortalece el vínculo sano y bueno. Debe recordarse que, además de la grave prohibición halájica de cualquier contacto entre la pareja antes del matrimonio, incluso el más leve contacto tiene una fuerza psicológica que produce una enorme cercanía imaginaria sin fundamento en la realidad. En cambio, una conversación objetiva en un ambiente agradable, durante la cual cada parte examina la manera de hablar, el modo de vida, el nivel de yirat Shamaim, el carácter y la apariencia exterior del otro; se interesa por cada detalle importante y evalúa si realmente existe compatibilidad y si esta persona es candidata para una relación seria en todo lo que ello implica —su mundo espiritual y su visión, sus midot, su conducta, su agrado al conversar, su aptitud para un vínculo emocional y para ser padre o madre de hijos, etc.—, este conocimiento basado en una reflexión intelectual ponderada y no en un despertar pasional precipitado es la mejor garantía para una vida familiar de calidad y duradera.

• El no respetar la prohibición de contacto entre los sexos —y con mayor razón ir más allá del mero «contacto»— puede dejar en el corazón una huella de carga emocional, recuerdos de vínculos interrumpidos y sentimientos de decepción y dolor. Estos se acumulan con el tiempo y dañan la frescura emocional y la capacidad de decidir limpiamente, sin «defensas» innecesarias o distorsionadas en el subconsciente, ni necesidad de buscar en la pareja algo necesariamente diferente o necesariamente similar a relaciones pasadas. En cambio, guardar neguiá permite buscar pareja sin las distorsiones de tales residuos, y permite a los cónyuges, tras el matrimonio, llegar a un vínculo sano con un corazón puro y abierto, limpio de cargas anteriores. De ello nace una unión profunda, natural y estable, que se nutre de la pureza del corazón y engendra una adhesión verdadera, estableciendo una base firme para una relación continua y duradera durante toda la vida[25].
• Buscar pareja para el matrimonio observando la prohibición de contacto —y con mayor razón evitando lo que la excede— ahorra años valiosos de búsqueda y aumenta así la probabilidad de encontrar una pareja verdaderamente exitosa y apropiada. También en este tema citaremos las maravillosas palabras de mi distinguido consuegro, el gaón Rabí Zamir Cohen, shlitá[26]:

Una pareja que se cuida conforme a la halajá y se abstiene de tocarse antes del matrimonio evalúa, en sus encuentros, la compatibilidad de sus personalidades sin la influencia sesgada del contacto. Así, sin perder tiempo valioso, llega a una conclusión positiva o negativa después de encuentros en los que mantienen una conversación fluida, agradable, honesta y objetiva. Si ambos sienten que vivirán juntos felizmente, no esperan mucho y fijan una fecha para la boda; si no perciben compatibilidad, cada uno sigue su camino para buscar a quien le corresponda. Así no desperdician un tiempo precioso y llegan rápidamente al matrimonio. Pero quienes optan por adoptar la cultura de las naciones en este asunto tan importante no solo dañan y rebajan su elevada condición, sino que también se perjudican a sí mismos: pasan los años y aún solo planean casarse. Pero luego una de las partes afirma, tras tres o cuatro preciosos años —durante los cuales la influencia del contacto hace que muchas veces no lleguen a conocer verdaderamente el interior del otro—: «No me parece que seamos compatibles…». Ahora deben comenzar todo de nuevo, y vuelven a pasar los años hasta la edad en que se pierde la frescura y flexibilidad de la juventud, y la dificultad para encontrar a una persona adecuada se vuelve mucho más compleja. La solución: comprometerse a guardar neguiá conforme a la halajá. Hay en ello una gran siata dishmaia desde lo Alto y también un impulso natural hacia el matrimonio.

Guardar neguiá entre jatán y kalá durante el período entre el erusin y la boda

• Además de la grave prohibición de contacto entre el jatán y la kalá antes del matrimonio[27], se transmite en nombre del Jazón Ish que está comprobado por experiencia que el contacto antes del matrimonio posee una fuerza segulá negativa que causa problemas de shalom báit después del matrimonio. Cuanto más guarden el jatán y la kalá la distancia durante el período entre el erusin y la boda, mejor y más feliz será su vida tras el matrimonio[28].
• Asimismo, un jatán y una kalá que tropiezan con contacto físico antes del matrimonio provocan que los hijos que les nazcan después de la boda tengan defectos[29] y que tampoco sigan el camino deseable[30].
• En general, el Jafetz Jaim, zatzal, ya advirtió que un jatán y una kalá que no guardan los límites de la tzniut pueden sufrir por ello ya en este mundo[31].

Guardar neguiá entre cónyuges en períodos en que no está permitido

• El beneficio de la taharat hamishpajá para mantener renovado el vínculo conyugal es conocido —y esencial— para evitar el fenómeno de la falta de interés en la relación corporal entre los cónyuges, frecuente después de algunos años de matrimonio. Este beneficio se intensifica enormemente cuando se cuida también de todo contacto físico. Sobre esto dijeron los Jajamim[32]: «Rabí Meir decía: ¿por qué la Torá dijo que la nidá sea por siete días? Porque se acostumbra a ella y se harta de ella. La Torá dijo: que sea impura siete días, para que resulte querida para su marido como en el momento de entrar a la jupá». Estas palabras se realizan con mayor fuerza cuando se observa lo que establece la halajá: está prohibido por la Torá tocar siquiera el dedo meñique de la esposa[33] mientras es nidá y aún no se ha sumergido, pues entonces, después de la inmersión, las sensaciones se renuevan plenamente con cada contacto, exactamente «como en el momento de entrar a la jupá».
• Existen tres clases de «vínculo»: un vínculo corporal, un vínculo espiritual-emocional y un vínculo que une cuerpo y alma. El vínculo corporal por sí solo, sin un vínculo emocional, es meramente un acto animal y carece de valor. El vínculo espiritual-emocional por sí mismo es bendito y valioso; el vínculo emocional unido al corporal es un vínculo maravilloso y elevado. Los días de prohibición están destinados a construir el vínculo emocional-espiritual, y luego a volver a construir un vínculo espiritual-emocional unido al corporal. Esta es la perspectiva interna de los días de prohibición, destinados a construir plenitud[34].
• Abstenerse del contacto en los períodos prohibidos, una vez que se adquiere el hábito, no es difícil; así se evita el sufrimiento de no poder acercarse más durante esos días. El resultado es que incluso en los días de prohibición se alcanza tranquilidad y alegría de vivir, algo bendito en sí mismo, y además esta calma interior beneficia enormemente la calidad del vínculo.

En resumen: fortaleceos y esforzaos, «y se apartará de ellos la plaga». Por este mérito, con la ayuda del Creador, alcanzaréis una vida buena y feliz, en este mundo y en el Mundo Venidero. Recordad: ¡la tzniut es la fuente de todas las salvaciones!

Temas relacionados:

• ¿Tocar a una mujer se considera גילוי עריות?

  

• Prohibición de tocar a la esposa nidá
• Contacto con una mujer que no menstrúa
• Contacto con la esposa cuando están puros, pero se encuentran en la calle
• Abrazar y besar a niños de educación especial
• Cuidado de ancianos por trabajadores extranjeros, respecto del contacto físico

Fuentes:

[1] Hiljot Isurei Biá, capítulo 21, halajá 1.

[2] Even Haézer, simán 20, סעיף 1.

[3] Vaikrá 18:6.

[4] Esta es la conocida opinión de Marán el Beit Yosef, Yoré Deá al final del simán 195, y del Shulján Aruj allí —véase también Beit Shmuel, Even Haézer simán 20— respecto de un médico que toma el pulso de su esposa mientras ella es nidá: es una prohibición de la Torá, e incluso ante peligro de vida está prohibido, por ser parte de los elementos accesorios de arayot. Véase Kretí, simán 195, seif katán 6. Incluso según Rambán y el Ramá —y según el Shaj, aun según el Rambam—, quienes sostienen que el contacto no afectuoso, como el de un médico, no está prohibido por la Torá, de todos modos está prohibido por decreto rabínico, y está prohibido transgredir una prohibición rabínica. Véase también Taharat Habáit, tomo I, pág. 42 en la nueva edición —tomo II, pág. 221—; Halijot Olam, tomo VIII, pág. 331, y lo que se citará más adelante.

[5] Pues todas las mujeres solteras de nuestra época tienen el estatus presunto de nidot, por lo que su ley es la de arayot, como escriben los poskim en Yoré Deá, simán 183, סעיף 1. [Incluso si no fuera nidá, de todos modos está prohibido tocarla por ordenanza rabínica]. No hay diferencia en esto entre una mujer soltera y una casada, como escribió el Rivash, simán 425; véanse Shut Jaim Shaal II, simán 38, letra ג״ן, y Shut Yabia Omer XI, Even Haézer, simán 45. Por ello, incluso un contacto casual no afectuoso con una mujer soltera es una prohibición completa, como trae el Jabi״f en Shut Lev Jaim II, simán 4 y allí simán 17. Véase también Shulján Hamaarejet, pág. 271.

[6] Pues incluso después del kidushín —antes de la jupá y las siete berajot, y según Marán el Shulján Aruj antes de llegar a su hogar tras la boda— los Jajamim dijeron, en Masejet Kalá, capítulo 1, halajá 1: «Una kalá sin berajá está prohibida a su marido como una nidá». Esto se aplica aun si ella estuviera pura —se hubiera sumergido—, y con mayor razón una pareja simplemente comprometida, cuando ella continúa impura con tumat nidá. El Shelah ya clamó enérgicamente sobre ello en Shaar Haotiyot, letra ק: «Cuidaos mucho de que antes de la jupá el jatán no se siente junto a la kalá, como es costumbre en esta mala generación. No solo sientan al jatán junto a la kalá, sino que incluso la abraza y la besa; ¡ay de los ojos que ven esto y ay de los oídos que lo escuchan!… Por tanto, hijos míos, descendencia mía, y todos quienes atienden a mi voz, os advierto con toda firmeza que no se vea ni se encuentre esta abominación: el jatán no se sentará junto a la kalá ni la tocará en absoluto». Hasta aquí sus palabras. Lo citan Marán el Jidá en Tziporen Shamir, simán 6, letra 87, y otros Ajaronim. Véanse también Derashot Hatzlaj, derashá 29, letra 18; Sdei Jemed, sistema Jatán veKalá, letra 12; y las palabras del Jafetz Jaim, zatzal, en Ahavat Jésed III, capítulo 6, nota, y Gueder Olam, capítulo 8, letra 2. En Shut Meil Tzedaká, simán 19, se extendió buscando alguna base para justificar la práctica, pero examinó y no halló ningún fundamento para permitir asuntos de contacto entre el jatán y su kalá antes del matrimonio. De modo similar, en Misgueret HaShulján Kastilonovo, Yoré Deá simán 192, folio 148b, trae en nombre de Rabí Itzjak Navaro, zatzal, quien escribió un tratado entero llamado «Isur Kedushá», que no hay ningún aspecto permisivo ni justificación para un jatán que toca a su kalá antes de la boda.

Véase también a Marán Rabenu Ovadia Yosef, zatzukal, en Taharat Habáit I, simán 1, págs. 40-42 de la nueva edición, sobre la gravedad de la prohibición de que el jatán toque a la kalá antes de su matrimonio. También advirtió al respecto en su clase pública, como se trae en Maadanei Hamelej, sección Banot Melajim, págs. 315 y 407. [Véase asimismo Shut Yabia Omer I, Oraj Jaim, simán 30, letra 15, y las fuentes allí citadas].

Véase también a Mahari Eibeshitz, zatzal, en Yearot Devash I, derashá 3, quien propuso establecer una cerca para que no pudieran cerrar un shiduj hasta que el jatán y la kalá se comprometieran bajo juramento a no tocarse hasta la boda. Véase también su Tiferet Israel en Kretí Upletí al final del simán 195.

Véase también Shut Yabia Omer III, Even Haézer, simán 17, letra 34, acerca de las severas normas establecidas en diversos lugares para que los comprometidos no entraran en la casa de la joven comprometida, como se trae en Shut Tomat Yesharim, simanim 168 y 170; Beit Yosef, Even Haézer, comienzo del simán 66, en nombre de las responsas del Rosh; Keneset Hagedolá, Hagahot Beit Yosef allí; Yeshuot Yaakov, Even Haézer simán 55, seif katán 2; y Shut Jaim VeShalom II, simán 89.

[7] Yalkut Yosef, Sova Semajot, nueva edición, tomo I, pág. 62, y Otzar Dinim LaIshá VeLaBat, nueva edición, pág. 795, donde se indica que Marán Malká, Rabí Ovadia Yosef, zatzukal, instruía que no pasaran más de noventa días entre el erusin y la boda. Véase también Maadanei Hamelej I, pág. 265, y Banot Melajim, pág. 315.

[8] Citado en Maadanei Hamelej, sección Banot Melajim, pág. 407; la continuación después de «etc.» aparece en la pág. 408. Véase también arriba lo citado de Marán, Rabí Ovadia Yosef, zatzal, en sus libros.

[9] Yalkut Yosef, Otzar Dinim LaIshá VeLaBat, nueva edición, pág. 796. [Todo ello en circunstancias normales; no obstante, en una situación de necesidad extremadamente apremiante, Marán Rabí Ovadia Yosef, zatzal, escribió en una responsa de 1966 que quien es flexible tiene en qué apoyarse. Fue publicada en Shut Nezer Cohen III, Yoré Deá, simán 19. Véanse Shut Yabia Omer XI, Even Haézer simán 45, y el testimonio citado en Kovetz Kol Sinai Hejadash, Tamuz 5778, simán 80].

[10] En Yalkut Yosef allí. Marán Rabí Ovadia Yosef, zatzal, también relató este hecho en una carta de 1972 publicada en Pesak Hador, pág. 90. Véase Minhaguei HaRishón Letzión II, pág. 263. Como continuación, véase al gaón Rabí A. Shitrit, shlitá, en su libro «Rabenu», pág. 187, quien escribió: «Mencioné a Rabenu el relato con Golda Meir, que era primera ministra y extendió a Rabenu la mano para estrechársela, y Rabenu se negó, lo que causó gran conmoción. Rabenu me contó que ella misma aceptó comprensivamente que no le diera la mano. Más tarde Golda Meir debía viajar a Estados Unidos y los grandes rabinos estaban en el aeropuerto para despedirla. Ella se acercó a Rabenu y le dijo: “Honor del Rabino, le ruego que me bendiga, pues necesito su bendición”. Rabenu la bendijo, y añadió que ella pidió la bendición precisamente a Rabenu, y no a otros rabinos presentes». Hasta aquí sus palabras.

[11] Berajot 61a y Eruvín 18b.

[12] Mishlé 11:21.

[13] Así se desprende simplemente de todo lo expuesto, y así escribió Marán el Rishón Letzión, shlitá, en Yalkut Yosef, Shabat I, edición 5773, pág. 532.

[14] Véase Beit Shmuel, Even Haézer, simán 21, seif katán 9.

[15] Véase una extensa exposición de este detalle en Ohel Haihud, pág. 88.

[16] Beit Shmuel, Even Haézer, simán 42, seif katán 20.

[17] Así escribió el Shelah citado arriba respecto del jatán que toca a su kalá: además de la prohibición de contacto, que es una prohibición de la Torá, llega también a este pecado. Añadió: «Incluso si no sale semen, es imposible que no llegue a una erección, y nuestros Sabios decretaron excomunión por ello, como dijeron en Nidá 13b: “Quien se lleva a sí mismo a una erección está bajo excomunión”, además de la prohibición que transgrede».

[18] Así respondió Marán, zatzal, a una pregunta del público durante su clase, citado en Maadanei Hamelej I, pág. 260. Así también resolvió su hijo, Marán el Rishón Letzión Rabí Itzjak Yosef, shlitá, en Yalkut Yosef, Shabat I, edición 5773, pág. 528, añadiendo que no debe reprenderse a quienes son flexibles, pues tienen en qué apoyarse.

[19] Como dijeron los Jajamim en Shabat 13a: «Ve, ve, dice el nazir; rodea, rodea, no te acerques a la viña».

[20] Véase el libro «Bekésher Lekésher», capítulo 4, extensamente.

[21] Avot, capítulo 2, mishná 4: «No confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte».

[22] Ketubot 13b.

[23] Sucá 52b.

[24] En su libro «La guía completa para un matrimonio feliz», capítulo 2.

[25] Esto también se basa en el citado libro del gaón Rabí Zamir Cohen, en la continuación de sus palabras.

[26] El libro Mafteaj LeJaim, pág. 228, y también la guía mencionada, capítulo 4.

[27] Como citamos arriba de las palabras del Shelah y los Ajaronim.

[28] Así lo recibí en nombre del Jazón Ish. También lo escribió el Rishón Letzión, el gaón Rabí Itzjak Yosef, shlitá, en una responsa publicada en Kovetz Beit Yosef XXXII: «Trajimos en nombre del Jazón Ish que dijo que pasaron por sus manos muchas parejas comprometidas, y todos los que cuidaron las leyes de yijud y la prohibición de contacto y similares tuvieron shalom báit; quien no cuidó estos asuntos vive a posteriori o se divorcia, jas veshalom. Por ello se debe advertir al público que se conduzca con kedushá durante el período de erusin». Hasta aquí sus palabras. Escribió asimismo en Yalkut Yosef, Sova Semajot, nueva edición I, pág. 62, y Otzar Dinim LaIshá VeLaBat, nueva edición, pág. 795, aunque no en nombre del Jazón Ish sino del gaón Rabí Moshé Jevroni, zatzal, director de la yeshivá de Jebrón. También escribió el gaón Rabí M. Gross, shlitá, en Milei Debei Hilula, capítulo 5, סעיף 5, que muchos problemas y falta de shalom báit en parejas casadas son resultado de no haber cuidado los límites de tzniut cuando eran jatán y kalá antes de la boda. [Más aún, en Kovetz Mevakshei Torá XXV, pág. 252, en nombre del gaón Rabí Elazar Menajem Man Shaj, zatzal, se indica que instruyó: «Cuanto menos se encuentren, mejor, porque los problemas que se crean siempre en los shidujim y después en asuntos de shalom báit se deben a que se encuentran demasiado»].

De manera similar encontramos entre los primeros Sabios, zatzal, aunque no necesariamente sobre el contacto físico por sí solo. Véase al gaón y jasid de la kehuna, Rabí Eliyahu HaCohen de Esmirna, zatzal, autor de Shevet Musar, en su Midrash Eliyahu, derashá 10, capítulo 11: como consecuencia de que el jatán se encuentra con la kalá y no se comporta conforme a la halajá, tropezando en varios obstáculos, «al final los pecados causan que, después de entrar a la jupá, entre entre ellos un gran odio; el Satán los provoca constantemente, se mantienen en disputa, uno entra y otro sale, y su dinero se pierde». De igual modo, Rabí Jaim Palaggi, zatzal, escribió en Shut Jaim VeShalom II, simán 89, sobre comprometidos que no se conducen conforme a la halajá: «He visto con mis propios ojos que de la mayoría de estos shidujim surge por sí misma una desgracia: se separan, y el odio es mayor que el amor que se tenían». Véase también su Masá Jaim, Haskamot, letra 124.

[29] Maasé Ish II, pág. 154, en nombre del Jazón Ish.

[30] Jut Shani, Hojman, Even Haézer simán 20, Shaar Hatzión seif katán 65, en nombre del gaón Rabí Nisim Karelitz, zatzal, basado en el Jazón Ish. Así también escribió el gaón Rabí Ben Tzión Mutzafi, shlitá, en Brit Tzión, pág. 416.

[31] Jafetz Jaim, en Ahavat Jésed III, capítulo 6, nota. Véase también Gueder Olam, capítulo 8, letra 2, donde escribió que quienes son flexibles en esto «tampoco verán el bien en este mundo».

[32] Nidá 31b.

[33] Pues se dice en Vaikrá 18:19: «Y a una mujer en la impureza de su nidá no te acercarás», lo cual prohíbe incluso el acercamiento. La prohibición de tocar a la esposa nidá se aplica, por supuesto, incluso en una situación de necesidad apremiante.

[34] Bilvaví Mishkán Evné, sección Shaal Libí, parashá Vaietzé, 5782.

Esta respuesta fue traducida automáticamente del hebreo y aún no ha sido revisada por una persona. Por ello, puede contener imprecisiones y no debe considerarse una referencia definitiva.