Fuentes:
[1] Rashi sobre Ketubot 111a: según la versión en la que el Santo, bendito sea, hizo jurar a Israel «que no forzaran el fin» (a diferencia de la versión: «que no alejaran el fin»), Rashi explicó: «Que no multipliquen excesivamente las súplicas por ello». Fin de la cita.
[2] El Rambán, en su derashá sobre la sección «He aquí, Mi siervo prosperará» (es la núm. 36, impresa en Kol Kitvei HaRambán, vol. I, p. 324), después de extenderse sobre el sufrimiento del Mashíaj, «herido por nuestras transgresiones y oprimido por nuestras iniquidades», escribió al explicar el versículo «Todos nosotros nos descarriamos como ovejas; cada cual se volvió por su camino»: «Acusa a Israel porque, en su exilio, ponen toda su intención en los asuntos del mundo וכו’, cuando les correspondía llorar y orar ante Hashem día y noche para que expíe el pecado de Israel y apresure el fin de la Gueulá וכו’». Fin de la cita.
Véase también Radak y Malbim sobre Ieshaiahu 62:6, acerca del versículo: «Sobre tus murallas, Jerusalén, he puesto guardianes; todo el día y toda la noche jamás callarán. Vosotros, los que recordáis a Hashem, no guardéis silencio, y no le deis descanso hasta que establezca y haga de Jerusalén una alabanza en la tierra»: el Santo, bendito sea, nos pide que oremos por la reconstrucción de Jerusalén constantemente, día y noche, sin callar ni guardar silencio hasta que seamos redimidos.
En el libro Beit Shlomó (Tzvi Tiferet), maamar Or HaJaim, simán 67, se cita en nombre del gaón autor de las responsas Divrei Jaim de Sanz, de bendita memoria, que si pudiera encontrar nueve amigos fieles que compartieran su sentir, «iríamos a conversar en el campo y a insistir con oraciones y súplicas, y no regresaríamos a nuestros hogares hasta que Israel fuera salvado por Hashem con una salvación eterna, mediante una redención perpetua». Fin de la cita; véase allí.
[3] Conforme a la Guemará, Bava Metzia 85b.
[4] Sefer VaYoel Moshé, maamar Shelosh Shevuot, simán 29; y en su Divrei Yoel, segunda serie, parashat Kóraj.
[5] Aparentemente, esta es la intención de las responsas Jatam Sofer, vol. VI, Likútim, simán 86, quien escribió: «Y lo que escribió Rashi al final de Ketubot al explicar que no se debe forzar el fin, que no se multiplique la oración, se refiere precisamente a no multiplicarla, como Yosef de la Reina y similares; pero orar cada día es nuestra obligación». Fin de la cita. Así lo escribió explícitamente también el gaón autor de las responsas Heshiv Moshé de Satmar, de bendita memoria, en su Yismaj Moshé, parashat Ékev, sobre el versículo “y comerás y te saciarás”, y en su obra sobre Shir HaShirim: que la intención del citado Rashi en Ketubot se refiere al caso en que se fuerza la Gueulá mediante juramentos y similares, como el caso de Joní HaMeaguel y semejantes; véase allí.
[6] El relato fue citado por el Mahara»j VItal, de bendita memoria, en Likutei HaShas, folio 45.
[7] El gaón Maharshak, de bendita memoria, en su libro Maasei Yedei Yotzer (Hagadá de Pésaj), en el pasaje «y nuestra opresión». Así escribió también el santo gaón Rabí Hilel de Kolomyia, de bendita memoria, en su Avkat Rojel, vol. II, regla 9, apartado 1; escribió que hoy no es meramente un «permiso», sino una «mitzvá» multiplicar excesivamente las súplicas por la Gueulá. Sería posible extenderse sobre este punto, pero por diversos motivos es preferible la brevedad.
[En términos generales, la opinión del santo Rebe, el Vidente de Lublin, de bendita memoria, era que en esta etapa del exilio ya no existe prohibición de realizar ningún tipo de hishtadlut para traer la Gueulá, y ello no se considera forzar el momento. Sus palabras fueron citadas en el libro Avnei Zikarón, p. 52].
[8] Así se desprende de las palabras del Ramak (citadas en Matok MiDvar sobre el Zóhar HaKadosh, parashat Nasó, 17a): «Pues a causa de nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra, y entonces se decretaron sobre Israel mil años de exilio, incluso si retornaran en teshuvá. Sobre este período se dijo: “Si despertáis o incitáis el amor hasta que lo desee”: no es apropiado insistir, ni siquiera mediante la oración; pero después de mil años depende de la teshuvá וכו’». Fin de la cita. Véase algo similar en las palabras del Jatam Sofer, en su derashá para el 7 de Adar, p. 152; aunque allí no se mencionan específicamente mil años, sino que existe un tiempo que es un tiempo de favor, en el cual todos admiten que está permitido forzar el fin mediante la oración. En todo caso, parece ser la opinión del Jatam Sofer que desde su época ya habíamos entrado en esta definición.
[9] En el comentario del Arizal a Shir HaShirim, publicado por el santo gaón autor de Leshem Shevó VeAjlamá, de bendita memoria (y recientemente publicado nuevamente por nuestro querido vecino, el rabino Rabí Rajamim Moshé Shaio, que viva y prospere), escribió en el capítulo 4, folio 4, sobre el versículo «Os he hecho jurar וכו’»: «La Shejiná volvió a hacer jurar a la Merkavá de Beriá, estrado de Sus pies, las hijas de Jerusalén, no fuera que, al contemplar la magnitud y la fuerza de Su amor por Su Esposo, se encendiera la llama de su amor, después de que ya les había prometido la abundancia del bien reservado para los tzadikim, que ningún ojo vio, y despertaran mediante su canto. Pues su modo es despertar el amor antes de su tiempo; por ello, antes de este tiempo en que hemos merecido Ikveta deMeshija, cambió y repitió tres veces, especificando que permanecieran en su guardia, sentadas y sin actuar. Pero en nuestro tiempo, nos incumbe triplicar nuestras lágrimas por nuestras vidas. ¿Has puesto atención al tiempo del fin de todos los fines? He aquí que el pueblo escogido no dormirá; allí se reunirán todos los rebaños, los tzadikim. Todo aquel que teme y tiembla ante la palabra de Hashem irá por este camino y aceptarán conjuntamente una oración especial tres veces: tarde, mañana y mediodía, y al levantarse a Jatzot, que es un asunto grande y preciado, pues entonces se revelan las luces y los consejos; ahora es un momento propicio para clamar y un tiempo para responder». Fin de la cita.
[10] Divrei Yoel de Satmar, segunda serie, parashat Kóraj (y VaYoel Moshé, maamar Shelosh Shevuot, simán 28). Sobre las citadas palabras de Rashi escribió: «Ya se ha planteado esta cuestión: ¿qué significa que no oren excesivamente? ¡Acaso no debemos orar siempre por la Gueulá! La mayoría de las oraciones están instituidas en torno al exilio y la Gueulá, y los tzadikim entregaron sus almas en sus oraciones por la Gueulá, hasta el agotamiento del alma». Fin de la cita.
Así escribió también el gaón autor de las responsas Minjat Elazar de Munkács, de bendita memoria, en su Shaar Yisajar, vol. I, maamar del mes de Tamuz, letra 32: «También por la Gueulá completa, pronto en nuestros días, se debe derramar el alma todos los días con entrega del alma en la oración. Y lo que escribió Rashi en Ketubot 111, según una versión, de no forzar excesivamente el fin mediante la oración, no es halajá ni constituye el principio fundamental; el principio es como escribió allí Rashi según nuestra versión: no alejar el fin mediante nuestros pecados וכו’. Como escribió en Yearot Devash: cada persona debe orar cada día con verdadera entrega del alma, dispuesta a partir de este mundo —si la Gueulá depende de mí y se retrasa por mis pecados—, para que nuestro justo Mashíaj llegue ese mismo día». Fin de la cita.
Ya instruyó el anciano, autor de la Mishná Berurá, de bendita memoria, en su Jomat HaDat, capítulo 14, cuya instrucción fue emitida en santidad: «De todo ello vemos que el Santo, bendito sea, desea que multipliquen la oración ante Él, y por medio de ello nos redimirá. Por tanto, también en nuestros días debemos fortalecernos en la oración y el clamor a Hashem, pues, después de que el Santo, bendito sea, nos pide que oremos ante Él, ¿por qué habría de considerarse inoportuno ahora?». Fin de la cita.
[11] Sobre Hoshea 2:17, Rashi explicó: «“Y como en el día de su subida וכו’”: así como clamó a Mí desde Egipto a causa de la esclavitud y la redimí, así también ahora». Fin de la cita. Y sobre Tehilim 42:3 escribió: «“¿Cuándo vendré y me presentaré ante Elokim?”: para subir en peregrinación. Aquí profetizó la destrucción del Beit HaMikdash, y se dice aquí tres veces “¿por qué te abates?”, en correspondencia con los tres reinos que en el futuro anularán el servicio del Mikdash; e Israel clama y es redimido: el reino de Babilonia, Grecia y Edom». Fin de la cita. (Estas dos pruebas ya fueron citadas en Otzarot Ajarit HaYamim, vol. I, cap. 2, nota 6. Véase Ahalei Shem, Oraj Jaim, simán 156, quien escribió para refutar sus pruebas, pues de todos modos no se dice que insistan excesivamente. Sus palabras son sencillas; no obstante, vemos al menos que incluso la modalidad de «clamar» está permitida según Rashi. Por tanto, «súplicas excesivas» significa una insistencia extremadamente intensa, algo aparentemente poco frecuente).
[12] Midrash Tehilim, salmo 15: «Enseñó Rabí Shimón bar Yojai una parábola sobre alguien que golpeaba a su hijo, y el hijo no sabía por qué era golpeado. Después de golpearlo, le dijo: “Ve y haz tal cosa que te ordené hace varios días, y no me prestaste atención”. Así, todos aquellos miles que cayeron en la guerra en los días de David no cayeron sino porque no reclamaron la construcción del Beit HaMikdash. Y esto es un argumento de mayor razón: si a aquellos, entre quienes el Beit HaMikdash aún no estaba construido ni fue destruido en sus días, les ocurrió esto y fueron castigados por no reclamarlo, con mayor razón nosotros, en cuyos días fue destruido y no hacemos duelo por él ni pedimos misericordia por él. Por ello, los primeros jasidim instituyeron que oraran tres oraciones cada día, e instituyeron en ella: “Por favor, Compasivo, en Tu gran misericordia, haz retornar Tu Shejiná a Tzión y el orden del servicio a Jerusalén”; e instituyeron “Quien reconstruye Jerusalén” como una bendición independiente en la Amidá y en Birkat HaMazón». Fin de la cita. Así aparece también en Midrash Shemuel, parashá 31.
[13] Or HaJaim HaKadosh, parashat Behar 25:25. En el comentario Yismaj Moshé sobre el Or HaJaim allí se escribió: «La reclamación se dirige contra los grandes de Israel que no piden la venida del Mashíaj». Fin de la cita.
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