Fuentes:
Está explicado en Joshen Mishpat, simán 333 סעיף 2, así como al comienzo del simán 335, que, cuando unos trabajadores terminan su labor a mitad del día, el empleador no puede asignarles una labor distinta más pesada que aquella para la que fueron contratados. Sin embargo, si aumenta su remuneración por exigirles una labor más gravosa, el Rama allí explica que existe una controversia: según el Rashba no es posible, incluso si les aumenta el salario; según el Mordejai sí es posible. El Rama, en simán 333, cita la controversia sin decidirla; y en simán 335 añade a las palabras del Mejabber la opinión del Mordejai. Parece que entiende que el Shulján Aruj dictamina como el Rashba. No obstante, el Shaj, en simán 333, discrepa con el Rama y escribe que, según todas las opiniones, si aumenta el salario de los trabajadores puede exigirles una labor más pesada..
En nuestro caso, además de que los trabajadores pueden alegar “kim li” conforme a la opinión del Mejabber, o conforme a los discípulos del Rashba en su interpretación del Rama, más aún, aquí no se les aumenta el salario; por cierto, no se puede exigir a los trabajadores recitar Tehilim. Cabe añadir que, incluso cuando se puede exigir a los trabajadores otra labor, ello se refiere a una labor distinta, pero no a la recitación de Tehilim y similares, pues fueron contratados únicamente para realizar tareas y trabajos, no para asuntos de lectura y estudio..
Se enseña en Midrash Rabá (Vaietzé 68, simán 11): “Y durmió en aquel lugar”. Rabí Yehudá dijo: aquí durmió, pero durante los catorce años que estuvo oculto en la casa de Éver no durmió. Rabí Nejemiá dijo: aquí durmió, pero durante los veinte años que estuvo en casa de Labán no durmió. ¿Y qué recitaba? Rabí Yehoshúa ben Leví dijo: los quince Shir Hamaalot del libro de Tehilim, como está dicho (Tehilim 124): “Cántico de ascensiones, de David: Si Hashem no hubiera estado con nosotros, que lo diga ahora Israel”, Israel Saba. Rabí Shemuel bar Najmán dijo: recitaba todo el libro de Tehilim, como está dicho: “Y Tú eres santo, que habitas las alabanzas de Israel”, Israel Saba. El sentido de estas palabras es que Yaakov recitaba Tehilim y oraba por el rebaño de Labán, para que no sufriera daño ni fuera robado y para que no abortaran sus crías. [Aparentemente, esto se prueba del versículo (Bereshit 31:38): “Estos veinte años he estado contigo; tus ovejas y tus cabras no han perdido sus crías”; es decir, no abortaron. ¿Acaso Yaakov se jactaba de que ello ocurrió por su mérito? ¿Y de dónde sabemos que fue por su mérito? Labán podría atribuírselo a sí mismo. Más bien, sin duda Yaakov oraba constantemente por el rebaño de Labán, y esto era lo que Yaakov alegaba ante Labán]. Todo ello fue parte de la extraordinaria piedad de Yaakov Avinu, y es apropiado que toda persona aprenda de ello y siga las sendas de los santos Patriarcas, diciendo: “¿Cuándo llegarán mis actos a los actos de mis padres?”. Pero esto no basta para obligar a los trabajadores a comportarse así. Como es sabido, en todos estos asuntos se sigue la costumbre del país, como escribieron el Shulján Aruj y el Rambam en muchos lugares; por consiguiente, tampoco por esta razón se puede obligar a los trabajadores a recitar Tehilim, pues todo depende de la costumbre del país..
De modo semejante respondí que no es posible obligar a un guardián a orar por el negocio y por la custodia, incluso cuando ve que han llegado ladrones y no tiene posibilidad de hacer nada, pues todo guardián asume la custodia conforme a la manera en que los guardianes acostumbran hacerlo en ese tiempo y lugar. Puesto que no es costumbre que los guardianes se comprometan a orar por el depósito, no hay lugar para obligarlos a ello. Así se explica en el Shulján Aruj (Joshen Mishpat 291:12): un pastor que dejó al animal y entró a la ciudad, y vino un león y lo pisoteó o un lobo lo despedazó, si entró a la hora en que la gente suele entrar, queda exento, incluso si hubiera estado allí; el Sema explica que ello se debe a que custodió como acostumbran custodiar las personas. También cabe citar lo dicho en la Guemará (Bava Metziá 42a): el dinero no tiene custodia sino en tierra, y por ello un guardián que ocultó dinero fuera de la tierra es negligente y responsable. Algunos de los Rishonim, entre ellos Rabí Yehudá Barceloní, distinguieron que esta ley se dijo solamente cuando los ladrones eran frecuentes en las casas, como se explica en el Tur (Joshen Mishpat 291). El Bet Yosef escribió allí que, aunque de las palabras del Rambam no parece así —pues escribió sin distinción que el dinero no tiene custodia sino en tierra— y el Maguid Mishné no citó la opinión de Rabí Yehudá Barceloní, sin embargo, en nuestra época incluso el Rambam reconoce que el dinero no requiere custodia en tierra, pues es sabido que hoy no es costumbre guardar dinero en tierra. Quien deposita algo lo hace con la intención de que sea custodiado según la costumbre de las personas en aquel tiempo. Así fue dictaminado en el Shulján Aruj (allí, סעיף 18). De igual modo en nuestro caso: es sabido que actualmente no se acostumbra custodiar mediante plegarias y súplicas, y quien deposita lo hace con la intención de que se custodie conforme a la práctica habitual. Más aún, hallé que Marán el Jidá, en su responsa Jaim Shaal (I, simán 45), fue consultado acerca de socios, uno de los cuales viajó en Shabat con el dinero por el desierto para realizar una transacción, profanando Shabat, y se preguntó si la pérdida recaía sobre ambos. Citó a los grandes de su generación y dictaminó que no se considera una modificación de aquello para lo cual se asociaron; la profanación de Shabat es un asunto incidental, y la pérdida corresponde a ambos. Con mayor razón en nuestro caso, en que no modificó nada sino que solamente se abstuvo de orar. Parece que en nuestro caso tampoco existe obligación conforme a las leyes de daños: no solo porque custodió según la costumbre de los guardianes, sino también porque no encontramos una obligación absoluta de orar por la restitución de la pérdida de otro ni por asuntos semejantes..
Esta respuesta fue traducida automáticamente del hebreo y aún no ha sido revisada por una persona. Por ello, puede contener imprecisiones y no debe considerarse una referencia definitiva.















