Fuentes y fundamentos:
La fuente de la costumbre de no comer carne ni beber vino durante los Nueve Días
El Shulján Aruj, Oraj Jaim, simán 551, סעיף 9, presenta tres costumbres respecto al consumo de carne y vino, en estos términos:
Hay quienes acostumbran no comer carne ni beber vino durante esta semana, y está permitido el vinagre de vino. Hay quienes añaden esta restricción desde Rosh Jodesh hasta el ayuno, y quienes la añaden desde el 17 de Tamuz.
En la práctica, la costumbre es no comer carne ni beber vino desde Rosh Jodesh Av.
El Shulján Aruj escribió asimismo allí, en el simán 551, סעיף 11, que todo aquel que come carne en un lugar donde se acostumbra prohibirlo quebranta una cerca, y una serpiente lo morderá.
¿Está permitido durante los Nueve Días beber bebidas alcohólicas que no sean vino?
En efecto, la prohibición de beber vino no se debe al alcohol que alegra contenido en el vino, sino a la gran pérdida que sufrió el pueblo de Israel con la destrucción del Beit HaMikdash, pues ya no ofrecemos libaciones aceptadas ante Hashem, bendito sea.
Tal como explicó el Gaón de Vilna sobre el Shulján Aruj: el motivo de la prohibición es el expuesto al final del capítulo 3 de Bava Batra, a causa de la libación de vino. Aunque Rabí Yehoshúa los rechazó, aquello fue solamente una refutación, y la razón principal es que no se decreta un decreto sobre la comunidad si no puede cumplirlo.
La explicación de sus palabras es la siguiente: en la Guemará, Bava Batra 60b, se enseña:
Enseñaron nuestros Sabios: cuando el Segundo Templo fue destruido, aumentaron los ascetas en Israel, que no comían carne ni bebían vino. Rabí Yehoshúa se unió a ellos y les dijo: «Hijos míos, ¿por qué no coméis carne ni bebéis vino?». Le respondieron: «¿Comeremos carne, de la cual se ofrecía sobre el altar y ahora ha cesado? ¿Beberemos vino, que se libaba sobre el altar y ahora ha cesado?».
Les dijo: «Entonces no comamos pan, pues las ofrendas de harina han cesado». Respondieron: «Es posible arreglarse con frutas». «No comamos frutas, pues las primicias han cesado». Respondieron: «Es posible arreglarse con otras frutas». «¿No beberemos agua, pues la libación de agua ha cesado?». Guardaron silencio.
Les dijo: «Hijos míos, venid y os diré: no guardar duelo en absoluto es imposible, pues ya se decretó el decreto; pero guardar un duelo excesivo también es imposible, pues no se decreta un decreto sobre la comunidad a menos que la mayoría de la comunidad pueda cumplirlo, como está escrito: “Con maldición estáis malditos, y a Mí me robáis, toda la nación”. Por ello, así dijeron los Sabios: una persona revoca su casa con cal y deja una pequeña parte sin revocar. ¿Cuánto? Rav Yosef dijo: un codo por un codo. Rav Jisda dijo: frente a la entrada. Una persona prepara todas las necesidades de una comida y deja una pequeña parte. ¿Qué es? Rav Papa dijo: una fuente de pescado. Una mujer usa todos sus adornos y deja una pequeña parte. ¿Qué es? Rav dijo: deja sin adornar la sien, como está dicho: “Si te olvidare, Jerusalén, que mi diestra olvide su destreza; que mi lengua se pegue a mi paladar…” ¿Qué significa “sobre mi mayor alegría”? Rav Itzjak dijo: es ceniza colocada sobre la cabeza de los novios. Rav Papa preguntó a Abaye: «¿Dónde se coloca?». En el lugar de los tefilín, como está dicho: “Para poner sobre los dolientes de Tzión, darles esplendor en lugar de ceniza”. Y todo aquel que guarda duelo por Jerusalén merece ver su alegría, como está dicho: “Alegraos con Jerusalén…”
Se enseñó en una baraita: Rabí Ishmael ben Elisha dijo: desde el día en que fue destruido el Beit HaMikdash, correspondería que decretáramos sobre nosotros mismos no comer carne ni beber vino; pero no se decreta un decreto sobre la comunidad a menos que la mayoría de la comunidad pueda cumplirlo.
El Gaón de Vilna explica que la costumbre que el pueblo de Israel adoptó de no comer carne ni beber vino durante los Nueve Días se debe a la razón mencionada en la Guemará: no podemos comer carne, de la cual se ofrecía sobre el altar y ahora ha cesado; ni podemos beber vino, que se libaba sobre el altar y ahora ha cesado.
Aunque Rabí Yehoshúa los refutó, como se expone en la Guemará, esa no es la razón principal, sino que la razón es que la comunidad no puede sostener tal decreto. Por ello, durante los Nueve Días se acostumbró no comer carne ni beber vino, pues durante este breve período es un decreto que la comunidad puede cumplir.
Por esta razón, el Ramá escribió en su glosa al Shulján Aruj, Oraj Jaim, simán 551, סעיף 11, que no está prohibido beber otras bebidas fuertes, como cerveza y hidromiel, aunque contengan alcohol, ya que no son vino que se liba sobre el altar.
A pesar de lo dicho, sin duda no es apropiado beber alcohol para llegar a la alegría en estos días, que son días de duelo por la destrucción de nuestro Beit HaMikdash.
En cuanto a la pregunta de si está permitido fumar drogas ligeras por motivos de salud durante los Nueve Días, la respuesta es que está permitido, y no se asemeja a beber vino.
Las prohibiciones halájicas relativas al consumo de drogas por placer
Sin embargo, lo dicho se refiere únicamente a fumar drogas ligeras por necesidad de salud. Fumar drogas por placer está absolutamente prohibido, puesto que destruye el cuerpo y el alma, y la Torá nos ordenó: «Y cuidaréis mucho vuestras almas».
Tal como escribió el responsa Igrot Moshé, Ioré Deá, tomo III, simán 35:
Respecto a que algunos jóvenes de la yeshivá han comenzado a fumar hachís (marihuana): es evidente que se trata de algo prohibido por varios principios fundamentales de la Torá. En primer lugar, porque deteriora y consume el cuerpo. Incluso si se encontraran personas sanas a quienes no les dañara tanto, deteriora la mente y no pueden comprender adecuadamente un asunto; esto es aún más grave, pues además de impedirle estudiar Torá como corresponde, también le impide rezar y cumplir los preceptos de la Torá, ya que realizarlos sin la debida conciencia equivale a no haberlos cumplido.
Además, provoca un gran deseo, mayor que el deseo de comer y similares, que el ser humano necesita para vivir; hay quienes no pueden restringir ni eliminar su deseo. Este es el grave pecado dicho respecto al בן סורר ומורה, a causa de su excesivo deseo de comer, aun cuando comía alimentos kasher. Con mayor razón está prohibido llevarse a sí mismo a un deseo todavía mayor, por algo que no tiene ninguna necesidad para la persona.
Además, el padre y la madre de quienes fuman esto sufren mucho, y así se transgrede el precepto de honrar al padre y a la madre. También está el precepto positivo de «Santos seréis», según la explicación del Rambán en la Torá. Asimismo, causan muchas otras transgresiones aparte de estas.
En conclusión, es simple y evidente que se trata de graves prohibiciones, y se debe procurar con todas las fuerzas eliminar esta impureza de todos los hijos de Israel, en particular de quienes estudian en yeshivot. Su amigo y apreciador, Moshé Feinstein.
También el Gaón Rav Shlomó Zalman Auerbach escribió que está prohibido consumir drogas, como se cita en el libro Maadanei Shlomó, página 148, en estos términos:
Sin duda existe una prohibición según la halajá de consumir drogas, etc., pues el consumo de drogas como se hace en la calle ciertamente daña el cuerpo, y está prohibido por herirse a sí mismo, lo cual es una prohibición absoluta, etc. El hecho de que esté prohibido en todo el mundo y de que quien es detenido por ello sea juzgado como delincuente se debe ciertamente a que la opinión de todos los médicos es que es algo dañino, y por tanto está prohibido.
Esta respuesta fue traducida automáticamente del hebreo y aún no ha sido revisada por una persona. Por ello, puede contener imprecisiones y no debe considerarse una referencia definitiva.
