La fuente de la costumbre de encender velas por el alma
La práctica de encender velas por elevación de las almas de los difuntos es una de las costumbres judías más extendidas en todas las comunidades. Es posible encontrar una especie de fuente ya en el Talmud[1] y en los Midrashim[2]. En cualquier caso, es mencionada por los Rishonim y los antiguos sabios[3]. En especial, respecto de la víspera de Yom Kipur, los Rishonim escribieron que encender una vela en la sinagoga beneficia como «expiación» para los difuntos[4]. Asimismo, encontramos la costumbre de encender una vela en la sinagoga en el aniversario del fallecimiento[5], así como la antigua práctica de encender velas en las tumbas de los tzadikim[6] y de donar aceite para velas en honor del tzadik aun cuando no se esté junto a su tumba[7].
[En los escritos de nuestro maestro el Arizal no encontramos aparentemente este asunto de encender velas por elevación del alma. No obstante, escribió que se enciendan velas en la sucá en correspondencia con los siete ushpizín[8]].
La virtud de encender velas por el alma
Respecto de la importancia de encender velas por elevación del alma, es conocido lo que se cita en nombre del santo Rabí Menajem Mendel de Rimanov, de bendita memoria, en el libro Atéret Menajem, letra 235, y en Yalkut Menajem, recopilaciones, entrada «Ner Neshamá»: «Si una persona hace un voto de velas por alguna alma, el alma va incluso al abismo más profundo para hacer bien a quien hizo el voto, y lo saca incluso del abismo más profundo, Di-s libre». Fin de la cita.
En las responsas Betzel Hajojmá, tomo IV, simán 29, escribió: «Sin duda, la costumbre de Israel es Torá completa. Los maestros de la Torá oculta enlazan coronas y se explayan acerca de la enorme santidad de las velas de mitzvá y de la vela del alma que se enciende para elevación del alma del difunto en general; hasta dijeron que, si mereciéramos rúaj hakódesh, comprenderíamos y alcanzaríamos muchas revelaciones del futuro por medio del encendido de una vela de mitzvá, pues una vela de mitzvá profetiza como un profeta por mandato de Hashem. Véase Séfer Jaim Hanetzajim, simán 12, letra 15, en nombre de Séfer Mishpat Tzedek sobre Tehilim». Fin de la cita.
¿El asunto de las velas del alma es exclusivamente en la sinagoga?
De parte de las fuentes relativas al encendido de velas por elevación del alma se demuestra que no es exclusivamente en la sinagoga[9]. Por otra parte, la costumbre mencionada de la víspera de Yom Kipur y del aniversario del fallecimiento consistía precisamente en encender en la sinagoga[10].
También encontramos, desde la época de los Rishonim, la costumbre de encender una vela durante los días de shivá, haciéndolo en la casa en que falleció la persona y no en la sinagoga[11]. En los Ajaronim hay asimismo indicación de que puede encenderse en cualquier habitación[12]. En todo caso, se acostumbra encender en la casa en que residía el difunto, aunque no hubiera fallecido allí[13].
En las palabras de Marán el Shulján Aruj, Oraj Jaim 298:12, se menciona la «vela de los muertos» —referida en Berajot 53a, citada anteriormente en las fuentes— de una manera que muestra que no trata de la sinagoga, sino al menos de una vela junto al lecho. Estas son sus palabras: «No se bendice sobre una vela de muertos, que no fue hecha para iluminar. Por ello, si llevaban a un muerto delante de él una vela: si lo sacaron de día y lo sacaron de noche con una vela, no se bendice sobre ella». Fin de la cita.
La razón por la que el encendido beneficia al alma del difunto y la consecuencia práctica respecto de si se requiere la sinagoga
En realidad, existen diversas explicaciones de por qué el encendido de una vela beneficia al alma del difunto. La consecuencia práctica es si el encendido debe ser en la sinagoga:
- La primera explicación[14] es que encender la vela en la sinagoga se considera «honor de la sinagoga», como se establece explícitamente en el Tur y en el Shulján Aruj[15], en las leyes de la sinagoga: «Se acostumbra encender en ellas velas, para honrarlas»[16]. Está escrito: «Honrad a Hashem con luces» (Yeshayahu 24:15). La elevación del alma proviene así del mérito de la mitzvá de honrar la sinagoga[17]. [Con mayor razón, si la vela ilumina a quienes rezan o estudian en el Bet Midrash, hay una mitzvá también por ayudar al estudio de Torá y a la tefilá. Según esta razón, la «vela del alma» más beneficiosa es pagar la cuenta de electricidad del Bet Midrash[18]].
- La segunda explicación es que no hay aquí ni «mitzvá» ni «mérito», sino que la vela posee una fuerza segulá para beneficiar al alma del difunto o, por lo menos, proporcionarle satisfacción espiritual[19]. Algunos explican que esta fuerza se debe a la naturaleza de la llama, que guarda semejanza con el alma[20]; naturalmente, son asuntos que no comprendemos. Otros explican[21] que la fuerza de la vela se debe a que alude al yijud superior de «ner»: como es sabido, el yijud del Nombre Havaiá con los tres Nombres principales Eh-yé, Elokim y Adnut tiene el valor numérico de «ner», y se denomina «yijud de la vela». Mediante el encendido se produce una forma de dicho yijud, pues la vela lo alude. Así escribió nuestro maestro el Arizal respecto de las kavanot de las bendiciones del encendido de las velas de Janucá[22], y el Sidur del Rashash respecto de las kavanot de las velas de Shabat[23]. Del mismo modo, por mérito de este yijud se eleva el alma por cuyo mérito se encendió la vela. Debe añadirse, según las palabras del Arizal en Shaar Rúaj Hakódesh[24], que este yijud de ner produce una vestidura especial para el alma. De este modo se comprende bien que el alma recibe gran satisfacción del encendido, que alude a este yijud.
- La vela ayuda a alejar a los dañadores[25], incluyendo manifestaciones de mezcla del mal en el alma de la persona; por ello, el alma se beneficia[26]. [Según esto, no se trata necesariamente de «elevación del alma» en sentido literal, sino de un beneficio para el alma del difunto].
- Otra explicación es que, cuando se encienden velas en la sinagoga, se añade luz a las velas espirituales de los Cielos, y el mérito de este incremento se atribuye al alma por la cual se encendieron abajo[27].
- También se han dado motivos sencillos para explicar la costumbre: que encender la vela es solamente un recuerdo del alma del difunto[28]; que alude a que partió a causa de nuestros pecados[29]; que alude a la fe en la permanencia del alma[30]; que recuerda a los dolientes observar las leyes de duelo[31]; o que simboliza completar la falta causada por la partida del alma[32]. Sin embargo, toda explicación de este tipo contradice la costumbre de Israel, arraigada en boca de todos, de que el encendido es «por elevación del alma», o al menos para beneficio del alma del difunto.
Según el primer fundamento, es evidente que todo el beneficio existe únicamente en la sinagoga. Según el segundo y el tercero, aparentemente el beneficio puede existir en cualquier lugar. El cuarto fundamento contiene ideas ocultas, pero su formulación parece referirse precisamente a las sinagogas, a semejanza del Bet Hamikdash, aunque parece que el Rav de Mishnat Jaim también derivó de ello una aplicación para las tumbas de tzadikim, según el contexto de sus palabras.
Sin embargo, incluso con relación al segundo y al tercer fundamento, encontramos Ajaronim que limitaron los lugares de encendido. Así ocurre en las responsas Torá Lishmá[33], respecto del segundo fundamento: escribió que la vela proporciona satisfacción al difunto solamente en un lugar con el que su alma está vinculada, es decir, en su casa durante los días de shivá[34] y en su tumba el resto del tiempo. En otros lugares no beneficiaría, salvo en la sinagoga[35] durante los primeros doce meses y en el aniversario del fallecimiento[36]. También el Rav Maavar Yabok[37], aunque es quien formuló el tercer fundamento, escribió en el mismo pasaje[38] que la costumbre es encender durante los primeros siete días en la casa del difunto, y después, durante los primeros doce meses, encender «en la sinagoga»[39].
Puede objetarse: si se requiere necesariamente la sinagoga, ¿por qué durante la shivá no se la requiere? Y si no es necesaria, ¿por qué se la exigiría después de la shivá? Parece correcto decir, según mi humilde parecer, que lo dijo solamente como preferencia: en verdad, el encendido beneficia en todo lugar. Sin embargo, el mejor lugar durante la shivá es la casa del difunto, porque durante esos siete días su alma sigue vinculada al lugar donde residía[40], y el encendido allí le proporciona mayor satisfacción espiritual[41]. Después de la shivá, cuando ya no existe razón para encender específicamente en la casa, el lugar recomendado es la sinagoga, no como requisito indispensable, sino como preferencia.
La razón de la preferencia por la sinagoga, incluso conforme al tercer enfoque, fue mencionada en las notas en nombre de Kad Hakémaj: la sinagoga es el lugar de las acciones del alma. También puede decirse que admite que el primer fundamento es verdadero, pues hay elevación del alma por la mitzvá de «Honrad a Hashem con luces». O bien, dado que la sinagoga es lugar de la Presencia Divina, las acciones realizadas allí tienen una fuerza mayor. De este modo, tanto el primer como el tercer fundamento se cumplen más plenamente en la sinagoga, aunque también se cumplen en cualquier lugar.
En realidad, es razonable que todas las explicaciones anteriores sean correctas. Por tanto, encender una vela por elevación del alma beneficia aun fuera de la sinagoga; pero cuando se enciende en la sinagoga, tiene una ventaja adicional según el primer fundamento, y quizás también según el cuarto. Así lo sostuvo explícitamente el gaón Maharaj Palag’i, de bendita memoria, en Rúaj Jaim[42], conforme a la costumbre: aunque es preferible encender en la sinagoga, si resulta difícil hacerlo allí, es beneficioso encender en casa durante todo el año —no solamente durante la shivá—, al menos en la casa del difunto, especialmente si se estudia junto a la vela[43]. Véase también Maharí Alfiá, de bendita memoria[44], quien sostuvo asimismo que todas las razones —o por lo menos las dos últimas y otras razones semejantes que allí cita— son verdaderas conjuntamente.
[De las palabras del Rav Ben Ish Jai, en su Torá Lishmá, se desprende que la ventaja de encender en la casa del difunto se debe, o al menos también se debe, a que entonces el encendido beneficia incluso sin declarar verbalmente que es por elevación del alma de tal hijo de tal. En cambio, si se enciende en otro lugar, se requiere mencionar el nombre del difunto[45]].
La costumbre se extendió: se atribuye importancia al encendido en cualquier lugar
En todo caso, ya se extendió la costumbre de encender velas por elevación de las almas de los tzadikim, cada persona allí donde se encuentre: no solamente en la sinagoga, ni en la casa del difunto, ni sobre la tumba. Así acostumbraba el santo Baba Sali, de bendita memoria: encendía velas en su casa por elevación de las almas de los tzadikim, al menos cuando realizaba una comida en su honor[46]. Muchos grandes maestros del jasidismo prometieron interceder favorablemente por quienes encendieran una vela por elevación de sus almas, y no se conoce que pusieran como condición que el encendido fuera precisamente en la sinagoga, salvo que se pretenda decir forzadamente que ello era obvio.
Entre ellos se encuentran el santo autor de Ohev Israel de Aptá, de bendita memoria, Maharaj Menajem Mendel de Rimanov, de bendita memoria, y muchos otros. No puedo dejar de añadir que, aunque la halajá establece «la Torá no está en los Cielos», en este caso, en que la duda es qué sucede precisamente en los Cielos —si encender velas beneficia a las almas aun cuando no se haga en la sinagoga—, quizá haya lugar para apoyarse en los numerosos milagros ocurridos a quienes encendieron en sus casas velas por elevación de las almas de tzadikim. Lo que ha sido comprobado no puede negarse, y no es este el lugar para extendernos.
Encender velas sobre la tumba
Respecto de encender una vela sobre la lápida de la tumba, según la tradición recibida, esto posee una fuerza mayor para beneficiar al alma del difunto que el encendido en otro lugar[47]. Ello se debe a que en la tumba permanece siempre una conexión con el nivel inferior de la néfesh, al menos los havlei digarma. En las responsas Torá Lishmá citadas se desprende que encender sobre el monumento funerario es preferible a encender en la sinagoga[48]. [Algunos explican[49] que encender velas en las tumbas de tzadikim también se debe a «Honrad a Hashem con luces», pues encender en el lugar del tzadik se considera «ante Hashem», como explica el Targum Yonatán sobre este mismo versículo: «Por tanto, al encender luz para los tzadikim, serán honrados ante Hashem».]
La opinión de quienes objetan
En las responsas Jatam Sofer se expresó una duda acerca de si existe mitzvá en encender una vela por elevación del alma fuera de la sinagoga, e incluso respecto de encender sobre la tumba presentó cierta objeción[50]. En las responsas Yehudá Yaale Asad, simán 115, escribió todavía más: incluso en la sinagoga solo encontramos esta práctica con respecto a Yom Kipur. «Pero respecto del día del yartzait no encontramos fundamento, ni siquiera en los libros de los Ajaronim, según mi limitado conocimiento. Es solamente una costumbre practicada por elevación de las almas de nuestros padres y maestros, basada en el versículo “La vela de Elokim es el alma del hombre”; no contiene mitzvá ni obligación alguna. Es evidente para él que, incluso si no hay suficiente iluminación en la sinagoga, puede cambiar su costumbre y entregar el valor de la vela del yartzait a un pobre digno o a muchos pobres; pues la tzedaká es una mitzvá de la Torá y, sin duda, una gran elevación para las almas de sus padres». Y concluyó que así había instruido en la práctica en varias ocasiones, pues la costumbre de encender una vela de yartzait no es mitzvá de la Torá ni rabínica. Véanse también las responsas Imrei Esh, simán 40, y las responsas Máyim Jaim Mashash, simán 207.
No obstante, ya se explicó que encender una vela por elevación del alma en cualquier día, incluso fuera de la sinagoga, es una práctica antigua y beneficiosa para la elevación del alma, especialmente en la casa del difunto. Son muy fieles y agradables las palabras de las responsas Mevaser Tov Isaacson, tomo I, Yoré Deá, simán 66: la costumbre de encender velas por elevación del alma —allí trata del encendido en casa durante el primer año tras el fallecimiento de los padres— es una de las costumbres que penetraron y se establecieron tan profundamente entre nuestro pueblo que los antiguos no consideraron necesario documentarla expresamente.
En otro lugar escribimos acerca de el error extendido de quienes creen que encender velas del alma hace que el alma se esfuerce por llegar al lugar del encendido.
La fuerza espiritual de encender velas: también beneficia en otros asuntos
Para concluir, conviene mencionar que en varios lugares encontramos que el encendido de velas tiene importancia también sin relación con la elevación del alma y beneficia en diferentes asuntos: encender cuatro velas en la cuarta comida de Melavé Malká[51], encender cinco velas en correspondencia con cinco jesadim el día 25 de Elul[52], encender una vela «ante el Heijal» —en la sinagoga— para curación[53], encender siete velas en la sinagoga para expiación[54], y, por supuesto, encender velas en la sinagoga para merecer hijos tzadikim[55], entre otros. De todo ello se puede comprender que realmente no entendemos suficientemente el asunto del encendido de velas por elevación del alma.
Fuentes:
[1] En Berajot 53a se dijo: «No se bendice ni sobre la vela ni sobre las especias de los muertos. ¿Cuál es la razón? La vela se hace por honor». Véase allí en Rashi: «La vela se hace para honrar al difunto y no para iluminar».
El Yaavetz, en sus glosas a Ketubot 13a, consideró traer una fuente de la Guemará, donde Rabí pidió tras su fallecimiento: «Que haya una vela encendida en su lugar». Asimismo, Jemdat Yamim, Shabat I, 33c, aprendió de allí que el difunto recibe satisfacción del encendido de la vela. Así también escribieron las responsas Divrei Sofrim Sofer, simán 146, y otros. Sin embargo, esta fuente no es concluyente, pues Rashi explica allí que la petición era que se hiciera como en vida. La petición forma parte de una lista de disposiciones propias de una persona viva: «Que haya una mesa preparada en su lugar», etc., ya que Rabí acudía a su casa cada víspera de Shabat incluso después de su fallecimiento, como allí se relata.
[2] En Tanjumá, parashat Jukat, añadido, simán 2, sobre la muerte de Aharón HaKohén, de bendita memoria: «Entraremos tú y yo en la cueva. Así lo hizo. Cuando entraron, vieron una vela encendida y una cama dispuesta». Sin embargo, no hay de ello prueba clara, pues es posible que la vela estuviera encendida para Moshé y Aharón mientras aún vivían y no para el alma de Aharón después de su fallecimiento.
De modo semejante, en Pirkei deRabí Eliezer, capítulo 36, sobre Avraham Avinu cuando entró a la cueva de Majpelá: «Corrió a traer un becerro; el becerro huyó delante de él y entró a la cueva de Majpelá. Él entró tras él y encontró allí a Adam y Javá acostados en camas y durmiendo, y velas encendidas sobre ellos». Allí parece más que era para los difuntos y no para los vivos.
En Midrash Mishlé 9b se dice sobre Rabí Akiva, tras su fallecimiento: «Inmediatamente Eliyahu, de bendita memoria, se ocupó de él y lo llevó sobre sus hombros… Lo condujeron toda la noche hasta llegar a Trifilón de Cesarea. Al llegar, subieron tres escalones y descendieron bajadas; la cueva se abrió ante ellos, y vieron allí un trono, un banco, una mesa y una menorá. Acostaron a Rabí Akiva sobre el lecho y salieron. Cuando salieron, la cueva se cerró y la vela ardió sobre la menorá». Puesto que se encendió solo después de cerrarse la cueva, se demuestra que era únicamente en honor del difunto.
[3] Véanse más adelante Shibolé Haléket y Tania Rabatí. Son conocidas las palabras de Rabenu Bejayé sobre parashat Terumá (25:31): «Es sabido que el alma obtiene placer con el encendido de velas». De sus palabras se desprende que este hecho era conocido por todos en su época. Véanse también las responsas del Ramá MiPano, simán 89, y Yosef Ometz Yuzpa, tomo II, leyes de shivá, letra 5, donde menciona la costumbre de encender en la habitación donde murió una persona durante los siete días y después en la sinagoga hasta finalizar once meses. Aunque no debe abandonarse la costumbre establecida por nuestros antepasados de alma apacible en las tierras de Ashkenaz, no existe obligación de ser especialmente riguroso usando velas de cera que no se apagan. Véase también Noheg Katzón Yosef Yuzpa, leyes de duelo, letra 6.
[4] En Séfer Haminhagót de Rabenu Meir ben Shaul, en Orjot Jaim de Lunel, leyes de Yom Kipur, simán 11, en Kol Bo, simán 68, y en Abudarham al final del orden de Yom Kipur, se escribió que la costumbre de Israel era que en Yom Kipur cada persona encendiera una vela para sí en la sinagoga. Entre las razones: «Para expiar por su padre y su madre, pues es un honor para el Nombre Bendito. Así está dicho: “Honrad a Hashem con luces”. El Santo, bendito sea, dijo: “Encended ante Mí una vela y Yo guardaré vuestras almas, que se denominan vela”». Así cita Kol Bo. Lo trae el Ramá en Oraj Jaim 610:12 y el Shaj en Yoré Deá 376:12. Véase también Léket Yosher, leyes de la sinagoga, letra 10, sobre la costumbre de encender velas de aceite en Yom Kipur «por los parientes fallecidos».
Respecto del versículo «Honrad a Hashem con luces», ¿de dónde sabemos que se refiere a encender velas en la sinagoga? La fuente es una versión de Pesiktá deRav Kahaná, piska 21: «¿Con qué Lo honran? Con estas lámparas, como las luminarias que se encienden en las sinagogas en todo lugar». Lo cita Rambán sobre Bereshit 11:28. En Midrash Hagadol, Bamidbar 8:2, se afirma: «Esto enseña que Israel está obligado a encender en las sinagogas y en los Batei Midrash, que son como el Santuario, pues está dicho: “Seré para ellos un pequeño Santuario” (Yejezkel 11:16). Así como la vela no se apagaba en el Santuario, así Israel debe encender en las sinagogas y Batei Midrash».
Véase además Kol Bo, simán 17, en nombre del Rosh: encender velas en la sinagoga es a semejanza del Mikdash y en honor de la Shejiná. El Rav Reshit Jojmá, Shaar Hayirá, cap. 15, 6, dio otra fuente de Jazal para la mitzvá de encender en la sinagoga: Oved Edom fue bendecido por honrar el Arca, encendiendo una vela por la mañana y otra por la tarde.
[5] Léket Yosher, Oraj Jaim, leyes de la sinagoga, letra 9. Asimismo en las responsas Maharshal al final del simán 46, donde escribió que es una importante costumbre «que el mundo cuida»: oyó de un anciano que se permitía pedir a un no judío al anochecer de víspera de Shabat que encendiera en la sinagoga la vela que se olvidó encender antes de Shabat, cuando era el día del fallecimiento de su padre, como se acostumbraba en toda Ashkenaz. Puesto que la gente es cuidadosa con esa vela, se la considera una necesidad importante. Sus palabras fueron citadas por Maguén Avraham, simán 261:6. La costumbre también se menciona en Minhaguéi Wormaizá y en otras fuentes. En las responsas Ketav Sofer, Oraj Jaim, simán 65, escribió: «Actualmente son extremadamente estrictos con esta vela, más que con otras mitzvot».
[6] Rabenu Ovadia de Bertinoro, de bendita memoria, en su segunda carta publicada en Darkei Tzión, describió lo que vio durante su visita a la tumba de Shemuel HaNaví y escribió: «Y encienden sobre ella una vela permanente». Asimismo, las responsas Maharlabaj, simán 3, sobre las prácticas en la tumba de Shemuel HaNaví: «Allí encienden aceite y cera en su honor». También Rabí Biniamín de Tudela escribió en Masaot Biniamín: «En la cueva de Majpelá hay una lámpara que arde día y noche sobre las tumbas», y respecto de la tumba de Yejezkel HaNaví en Babilonia: «Una lámpara arde sobre toda su tumba todo el día y la noche; cambian mechas y agregan aceite». Rabí Petajia de Ratisbona escribió en Sivuv Rabí Petajia sobre la tumba de Yejezkel: «Treinta velas de aceite arden allí día y noche». En una carta de discípulos del autor de Or Hajaím Hakadosh, de bendita memoria, se menciona que al postrarse sobre la tumba de Rabí Yosef Banaá, de bendita memoria, «encendimos velas». También existen cartas conocidas del año 5642 que dan testimonio de un gran milagro sucedido con el encendido de velas en la tumba de Shimón Hatzadik, de bendita memoria.
[7] Como escribió el piadoso kohén Maharar Eliahu HaKohén de Esmirna, de bendita memoria, en Midrash Talpiot, entrada «Pérdida»: «Recibí que quien pierde algún objeto, si promete cierta suma para aceite de iluminación por el alma de Rabí Meir, encuentra de inmediato lo perdido». Este asunto del aceite por elevación del alma de Rabí Meir se menciona en Marán el Jidá, en Pétaj Enaim sobre Avodá Zará, en Kaf Ajat, simán 3, y en muchos otros lugares; también en Kéter Shem Tov de Rabenu Yosef Baal Shem Tov, de bendita memoria.
[8] Perí Etz Jaim, Shaar Jag Hasucot, final del capítulo 3. Hemos tratado este tema en una respuesta especial sobre el encendido de velas en la sucá en honor de los ushpizín.
[9] Según el Yaavetz y Jemdat Yamim, que traen una fuente de las palabras de Rabí en Ketubot 13a, allí se trata de una solicitud de encender la vela en su casa. Lo mismo respecto del Midrash Tanjumá citado. Véase también más adelante en nombre de Tania Rabatí.
[10] Más aún: en Léket Yosher citado se escribió que se procuraba que la vela ardiera específicamente durante la tefilá: «Recuerdo que, cuando alguien tenía una vela en el día del fallecimiento de su padre, si la vela ardía por la noche, mi maestro, el autor de Terumat Hadeshen, me ordenaba apagarla para que volviera a arder durante la tefilá». Aunque es posible que lo dijera como preferencia y no como requisito.
[11] Shibolé Haléket, simán 21: «En nuestro lugar acostumbraban encender la vela cada noche de los siete días, en el lugar donde lavaron al difunto sobre el suelo, como satisfacción para el alma, que retorna y se enluta por él durante siete días». Véase también Tania Rabatí, leyes de duelo, simán 67; Léket Yosher, Yoré Deá, leyes de alegrías, simán 78; Minhaguéi Wormaizá de Rabí Yosef Shamash, tomo II; y otros. Todos ellos se refieren a encender fuera de la sinagoga. En los Ajaronim, véanse Jojmat Adam, al final de las leyes de duelo, y Torá Lishmá, simán 520, que escriben que se acostumbra encender durante toda la shivá en el lugar donde falleció el difunto.
[12] Así sostuvieron Eliyá Rabá, Oraj Jaim 132, explicación de las responsas, 7, y Najalat Shivá, tomo II, simán 73, respecto de encender una vela del alma en Yom Tov: por elevación del alma puede encenderse en la habitación donde se come, aunque no sea una sinagoga, si bien existen consideraciones propias de Yom Tov. Así también Perí Megadim, Mishbetzot Zahav al final de 132:2; sus responsas Meguidot, al final del simán 170; Ketav Sofer, Oraj Jaim 65, quien señaló preferencia por la sinagoga; Shaarei Teshuvá 548:1; Mishná Berurá allí 3; Biur Halajá 514:5, s.v. «ner shel batalá»; y muchos otros.
Sobre la costumbre de encender velas por elevación del alma en Yom Tov, si se permite, dónde y cómo, véanse Arugat Habósem, Oraj Jaim 170; Aruj Hashulján 514:19; Imrei Esh 40; Kitzur Shulján Aruj 98:1; Ma’at Máyim 92; Gesher Hajaim I, cap. 31; Tzitz Eliezer VI, simán 10; Jazón Ovadia, leyes de Yom Tov, p. 55; Yabía Omer III, Yoré Deá 19:2; Yalkut Yosef, leyes de Yom Tov; Or Letzión, cap. 20, simán 8; y muchas otras obras.
[13] Véase Maharar Avraham Adadi, de bendita memoria, al final de las responsas Vayikrá Avraham, recopilación Makom Shenahagu, asuntos de duelo, letra 13. Tras mencionar la costumbre de encender durante la shivá en el lugar del fallecimiento y después en la sinagoga durante once meses, escribió que en la ciudad santa de Tzfat se encendía una vela en su lugar, en su patio, tanto ricos como pobres, y luego quien tenía medios la encendía durante doce meses. Así también Maavar Yabok, Sefat Emet, cap. 15, y Maharí Alfiá, Kuntres Hayejiélí, Bet Olamim, cap. 15, letra 4. Esta es también la costumbre actual: se enciende en la casa de los dolientes, o al menos en la casa donde vivía el difunto, incluso si murió en un hospital u otro sitio. Véanse las responsas Kenaf Renaná, Yoré Deá 37; Yabía Omer, Yoré Deá 35:2; y Betzel Hajojmá IV, simán 29:2.
[14] Es la explicación citada anteriormente de Séfer Haminhagót, Orjot Jaim de Lunel y Kol Bo, basada en el versículo «Honrad a Hashem con luces», y citada por el Ramá en Oraj Jaim 610:12. Puede haber, no obstante, cierta diferencia entre el concepto de «elevación del alma», tratado aquí, y los conceptos de «expiación» y «protección» del alma mencionados por esos Rishonim.
[15] Oraj Jaim 151:9.
[16] Yosef Ometz Yuzpa I, simán 327, escribió: «Hay una gran mitzvá en las velas de la sinagoga por “Honrad a Hashem con luces”, y una mitzvá aún mayor en las velas colocadas sobre la menorá alrededor del Arón Hakódesh que en las velas del lugar de una persona para iluminarle y permitirle rezar. Oí que se encuentra en antiguas ordenanzas, según recuerdo en las ordenanzas de Rabenu Gershom Meor Hagolá, de bendita memoria, que todo aquel que tenga medios para un minián de ner está obligado a proveer una vela para la tefilá».
[17] Así también en las responsas Vaya’an Yosef, Yoré Deá, simán 71.
[18] Como escribió Marán el Rav Ovadia Yosef, de bendita memoria, en las responsas Yejavé Da’at V, simán 60, respecto de una vela del alma por elevación de sus padres: después de concluir que una lámpara eléctrica puede servir para ello, al menos una lámpara incandescente, añadió: «Qué bueno es donar para la iluminación eléctrica de los Batei Midrash donde se estudia Torá a la luz eléctrica, pues ello provocará la elevación de las almas de los difuntos. Ellos intercederán favorablemente por quien lo haga, pues la vela es mitzvá y la Torá es luz». Véanse también las extensas palabras en Mercévet Argamán IV, simán 33.
[19] Esto parece desprenderse también de los Midrashim antes citados sobre Adam Harishón, Aharón HaKohén y Rabí Akiva, sobre cuyos lechos ardía una vela celestial. Puesto que esas velas no fueron encendidas por una persona, se demuestra que benefician al difunto incluso sin derivar de una mitzvá o mérito, salvo que se diga que aquella vela es una metáfora y no una vela física literal.
[20] Rabenu Bejayé, parashat Terumá 25:31: «Es sabido que el alma disfruta con el encendido de velas; camina en los deleites del esplendor y la alegría, se expande y ensancha por el placer de la luz, porque es una porción de luz tallada de la luz del entendimiento. Por ello es atraída tras la luz, que es de su especie, aunque sea luz corporal y el alma sea luz espiritual, pura y simple. Por esta razón Shelomó, de bendita memoria, la comparó a una vela, como dijo: “La vela de Hashem es el alma del hombre” (Mishlé 20:27)». En sentido semejante escribió en Kad Hakémaj. Torá Lishmá, simán 520, precisó: así como encontramos que el alma disfruta del aroma mientras reside en el cuerpo, con mayor razón disfruta de la luz, que es más sutil y espiritual. Añadió que la luz de la vela tiene cinco colores conocidos por los sabios, correspondientes a las cinco partes del alma: Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Por ello, la luz de la vela es una imagen del alma y esta disfruta de la luz encendida en su nombre.
[21] Maavar Yabok, Sefat Emet, cap. 15. Aunque allí presentó este fundamento para explicar por qué la vela aleja a los dañadores, también explica por qué la vela beneficia a la elevación del alma.
El santo Rabí Aharón Rata, de bendita memoria, autor de Shomer Emunim, escribió en Séfer Hatzavaá, p. 91: «Yo acostumbré y acostumbro, con ayuda de Hashem, encender velas por las almas de mis maestros tzadikim, de bendita memoria, incluso muchos años después de su partida, pues esto se relaciona con la vinculación. Por ello, mis amados discípulos, cuiden todos sus días de encender cada uno una vela para beneficio de mi néfesh y mi neshamá, y quien pueda tener esta kavaná, que por medio de ella ilumine la luz de mi alma y sea rectificada mediante los tres Nombres sagrados… cuyo valor numérico es ner. Y dirá: “He aquí que enciendo esta vela para beneficio de tal hijo de tal”; por medio de ello iluminará la luz de su néfesh, rúaj y neshamá por la fuerza del Ein Sof, bendito sea, que tiene misericordia de todas las almas de la Casa de Israel».
[22] Shaar Hakavanot, 108b.
[23] Sidur Hirá, tomo II, 264.
[24] 67b, en el yijud sobre el versículo «¡Cuán grande es Tu bondad!».
[25] Berajot 43b: «Una antorcha equivale a dos; una antorcha equivale a dos». Quien sale de noche con una vela no es considerado como quien sale solo, pues la vela lo protege de los dañadores como dos personas que se acompañan mutuamente.
[26] Maavar Yabok, Sefat Emet, cap. 15: después de escribir que la vela aleja a los dañadores, y que por ello se acostumbra encender junto a un moribundo, añadió que de ello puede comprenderse la razón de la costumbre de encender antorchas para los muertos: es un yijud y protección para ellos. La Guemará dice que está hecha «por honor», es decir, para iluminar y unir sobre ellos los treinta y dos senderos, cuyo valor numérico corresponde a kavod, que alejan toda fuerza exterior y dan vida a todo. Explica además que por las necesidades realizadas para el difunto se despierta misericordia sobre él mediante la acción, la palabra y el pensamiento del corazón. «De aquí el entendido puede encontrar una buena razón para la costumbre de la vela que se enciende por los muertos en su lugar durante los siete días, pues ciertamente proporciona satisfacción al alma. Y también durante los doce meses en las sinagogas, período en que su cuerpo se consume en la tierra y su alma es juzgada, asciende y desciende».
[27] Maharar Menashé ben Israel de Ámsterdam, de bendita memoria, en Nishmat Jaim II, final del capítulo 28: tras mencionar el encendido de velas en tumbas de tzadikim, escribió: «Hay kabalistas que dicen que con las velas encendidas en la sinagoga se añade iluminación a las velas celestiales, pues las luminarias se encienden y las luces resplandecen». Así también se cita en Yalkut Dat Vedín, entrada «Aceite», y otras obras. La fuente es Maavar Yabok, Siftei Renanot, cap. 23, donde explicó que recordar las almas añade luz arriba; por ello la mayoría acostumbra donar aceite para expiación de las almas. Las velas de las sinagogas añaden visión e iluminación a las velas celestiales.
[28] Responsas Shoel Umeshiv, sexta serie, simán 33, s.v. «Vehiné».
[29] Responsas Kenaf Renaná II, Yoré Deá, simán 37.
[30] Séfer Har Evel, Leópolis 5585, 10b.
[31] Responsas Divrei Sofrim Sofer, simán 146, s.v. «Od orarta», respecto de encender en la casa de los dolientes; en cambio, allí sostuvo que encender en la casa del difunto es un asunto más importante.
[32] Responsas Betzel Hajojmá IV, simán 29:1: es semejante a lo explicado por el Taz, Oraj Jaim 154:7, sobre la costumbre de Hoshana Rabá de sacar todos los Sifrei Torá del Arón Hakódesh y colocar allí una vela encendida, como señal de que «la Torá es luz», y cuando no hay Séfer Torá se necesita la luz de una vela. Estas palabras se refieren a las velas encendidas inmediatamente después del fallecimiento y no necesariamente a todas las modalidades de velas del alma.
[33] Simán 520 citado.
[34] Allí se expresó: «Pero después de los siete días, cuando se retira totalmente de la casa, no hay razón para encender».
[35] En concordancia con lo que escribió Rabenu Bejayé en Kad Hakémaj, entrada «Sinagoga»: «La persona está obligada a encender velas en la sinagoga, pues aquel lugar está destinado a la tefilá, que es una de las acciones del alma. El alma se compara a una vela… Por ello el alma disfruta y su alegría es grande en esa luz; se expande por esa alegría, pues la luz es de su especie y toda especie se acerca a la suya y disfruta. Por su alegría sirve a Hashem con alegría, pues no hay perfección del servicio sino con alegría». Añade que esta es la razón simple para la menorá en el Mishkán y en el Mikdash. Aunque esta es luz corporal y el alma es luz intelectual, el alma humana se reviste de alegría al encontrarla y se despierta por ella al servicio gozoso. Por eso los sabios advirtieron encender velas en la sinagoga.
También puede ser que quienes sostuvieron que la sinagoga beneficia, pese a que aparentemente el alma del difunto no está vinculada a ella, se refirieran al mérito de honrar la sinagoga, razón mencionada en la pregunta de Torá Lishmá. Sin embargo, de la continuación de sus palabras, según la cual incluso al encender en la sinagoga debe declarar verbalmente que es para el descanso de tal hijo de tal, «y mediante esta proclamación que emite con su boca llegará el beneficio al alma de aquella persona aun desde lejos», parece que también acepta el fundamento de Rabenu Bejayé.
Véanse también las responsas Torá Lishmá, simán 412, donde sostuvo que el beneficio de encender velas por elevación del alma se encuentra en la sinagoga.
[36] Parece lógico que al mencionar los doce meses o el aniversario del fallecimiento se refiriera a que no es habitual que las personas se esfuercen en encender velas por elevación del alma fuera de tales momentos. Pero también si se enciende en la sinagoga en todo tiempo, ello proporciona satisfacción al alma.
De paso, esto constituye una prueba, entre decenas, de que Torá Lishmá fue un libro escrito bajo seudónimo por el autor del Ben Ish Jai: Rabenu Yosef Jaim afirmó, al «copiar» Torá Lishmá, que fue escrito en los años 5400 por un sabio de Bagdad llamado Rabí Yejezkel Kajli. Sin embargo, la responsa que tenemos ante nosotros demuestra que ello no puede ser, pues emplea la palabra «yartzait», expresión que ningún antiguo sabio bagdadí habría utilizado tan naturalmente. Esta voz, proveniente del idish, entró en uso entre los sefaradim solo en generaciones posteriores. De hecho, hasta hace cerca de cien años, uno de los pocos autores sefaradim que empleaba libremente «yartzait» era el propio gaón Rabí Yosef Jaim, de bendita memoria, como se ve en Ben Ish Jai y otras de sus obras. Sobre el asunto de que Torá Lishmá fue compuesto por el gaón Rabí Yosef Jaim, véase Likut Shoshanim IV, raíz 4, nota 65.
[37] Sefat Emet, cap. 15.
[38] La cita de sus palabras fue presentada anteriormente.
[39] Véase también Brit Kehuná, Yoré Deá 50:16, sobre la costumbre de Yerba de encender una vela «en la sinagoga» cada día durante el primer año. Asimismo, en las comunidades de originarios de Aram Tzová, Líbano y Egipto en São Paulo, Brasil, se encendían las velas del alma específicamente en la sinagoga, aunque se destinaba para ello una habitación separada dentro del edificio de la sinagoga. En las responsas Mevaseret Tzión Mutzafi IV, Yoré Deá 59, se escribió que la costumbre de Bagdad y de Eretz Israel es encender específicamente en la sinagoga. Añadió: «Según mi humilde parecer, también cada año en el día del fallecimiento, la principal satisfacción se encuentra precisamente en encender una vela en la sinagoga». Relató que su padre, Maharar Salmán Mutzafi, de bendita memoria, así acostumbraba en los aniversarios de sus padres, suegros y suegras, y aconsejaba a los fieles encender una vela permanente durante veinticuatro horas en la sinagoga por elevación de las almas de sus familiares el día de su aniversario. Allí se extendió sosteniendo que encender una vela beneficia solo en la sinagoga.
[40] Shaar Hamitzvot, parashat Vayejí, y otras fuentes.
[41] Así como la tefilá en la casa del difunto beneficia más que en otro sitio; véase Yakahel Shelomó, Yoré Deá 376:2.
[42] Yoré Deá 367:3.
[43] Después de citar Maavar Yabok, que prescribe encender por elevación del alma en casa durante siete días y en la sinagoga durante todo el año, escribió: «En nuestra ciudad, desde tiempos inmemoriales, las mujeres no confían en los servidores de la sinagoga para que cuiden que no se apague, y a los miembros de la casa les resulta difícil ir constantemente a verificar cuándo falta aceite, limpiar y arreglar las mechas. Por ello eligieron esta alternativa… y se estableció encender todo el año en la casa del difunto, y es provechoso que se estudie junto a la lámpara encendida por elevación de su alma». Aunque el final parece indicar que el beneficio del encendido en casa depende de estudiar junto a la vela, el tenor de sus palabras muestra que se trata de un añadido; aun sin ello se cumple la costumbre de encender en casa cuando es difícil encender o supervisar la vela en la sinagoga.
[44] Kuntres Hayejiélí, Bet Olamim, cap. 15, 41b.
[45] Responsas Torá Lishmá, simán 520.
[46] Como se trae en Séfer Hasaba Kadisha, edición 5745, tomo I, p. 221. Aparentemente, esta es también la intención de Maor Israel Harel, edición 5368, p. 176.
[47] Ya citamos anteriormente fuentes que muestran que desde tiempos antiguos se encendían velas en la tumba de Shemuel HaNaví y otras. Aunque algunas de esas tumbas también servían como sinagogas, no todas.
[48] Resulta algo sorprendente lo escrito en las responsas Mevaseret Tzión Mutzafi IV, Yoré Deá 59, según el cual encender velas en tumbas de tzadikim no tiene raíz ni fundamento. No mencionó allí las responsas Torá Lishmá de Rabí Yosef Jaim, aunque citó varias veces aquella responsa. Esto requiere estudio. Además, cada año, el día del fallecimiento del gaón Rabí Salmán Mutzafi, de bendita memoria, se enciende allí una gran hoguera sobre la lápida temprano por la mañana; aunque quizá no se haga según la opinión del Rav Ben Tzión Mutzafi, que viva muchos años.
[49] Séfer Toldot Hahishtatjut, p. 36, y después Séfer Admat Kódesh Gross, p. 226.
[50] Responsas Jatam Sofer VI, recopilaciones, simán 27: «Aun conforme a quienes sostienen que encender una vela en la sinagoga se considera más importante que distribuir a los pobres, esto se refiere a la sinagoga. Pero encender en una habitación por el alma de una persona, e incluso encender sobre el monumento de su tumba, no sé que haya en ello una gran mitzvá».
[51] El santo Rabí Avraham Shemuel Rabinovitz, Admor de Mezhibuzh, de bendita memoria, en nombre de su abuelo el Baal Shem Tov, de bendita memoria, en Kuntres Imrei Ash, letra 2. Hemos explicado el asunto de la segulá de las cuatro velas al terminar Shabat: dichas velas no son por elevación del alma, sino velas encendidas en honor de la comida; mediante ello se merece que el alma del rey David participe en la comida, a semejanza de los ushpizín en Sucot, además de otros beneficios.
[52] El Rav Yosef Jaim, de bendita memoria, en Lashón Jajamim I, simán 77.
[53] Marán el Jidá en Sansán LeYaír, simán 11:5: «Que encienda una vela ante el Heijal para su curación». Así también Tehilá LeDavid Musafia, 173b. Nuestro amigo el gaón Rav A. Amrusi, que viva muchos años, escribió en Avié Refuot, p. 52, que no se requiere necesariamente encender frente al Heijal mismo: si no hay sitio allí, también sirve cerca del Heijal.
[54] El Rav Yosef Jaim, de bendita memoria, en Lashón Jajamim I, simán 67, en la corrección para quien transgredió las leyes de nidá; simán 69, en la corrección para quien transgredió con una mujer casada; y simán 71, en la corrección por el pecado de juramento falso.
[55] Hemos escrito sobre ello en otro lugar, dentro de la recopilación de segulot para merecer hijos tzadikim.
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