El vegetarianismo según el judaísmo y la Torá

Vegetarianismo na perspectiva da Torá

Su pregunta es importante, y como fue escrita de forma breve, yo también responderé brevemente, pero a continuación, en las fuentes, ampliaré la discusión para aclarar la cuestión en todos sus aspectos y orígenes.

Primero, aclaro que, obviamente, la cuestión no es si vale la pena comer carne porque es algo sabroso o, alternativamente, si se debe evitar porque es algo repugnante y no sabroso, pues, evidentemente, eso es una discusión innecesaria y, como se suele decir, “sobre gustos y olores no se discute”. Tampoco me referiré a aquellos que, debido a su temperamento o condición, tienen riesgo de comer carne por causa de la grasa que contiene, etc., pues cada uno debe conocer su condición y lo que es saludable o peligroso para sí mismo. Y quienes se oponen al consumo de carne debido a la situación actual en que los alimentos son industrializados, etc., pueden encontrar ese problema en otros alimentos también, y esto no se aplica exclusivamente al consumo de carne.

Aquí discutimos sobre comer carne o evitarla, debido al aspecto moral de la cuestión, es decir, interrumpir la vida de estas criaturas para que sirvan de alimento para el hombre, lo que lleva a las personas a volverse vegetarianas y no comer productos de origen animal. Y sobre esto responderemos que este método no es el camino de la Torá, y, al contrario, la Torá nos permitió comer la carne de los animales y aves kasher (después de prepararla para el consumo de acuerdo con las reglas de la halajá, como shejitá (sacrificio de acuerdo con la halajá), salado, verificación de gusanos, etc., cada tipo y su cuestión), y quien se agita con una ideología que se opone a esto es un hereje de la Torá.

Aunque también en la Torá encontramos ciertas restricciones sobre el asunto, además del tema de las especies y elementos permitidos para consumo (que nos fueron prohibidos peces sin escamas, y animales que no rumian y no tienen casco hendido o que no rumian, así como animales en general, con excepción de siete especies, y criaturas rastreras y voladoras mencionadas en la Torá, y así sucesivamente) y las condiciones en que el animal fue muerto (por muerte natural o animal enfermo – trefá, o hubo problema en el sacrificio – nevelá) y las partes en que (como sangre, el sebol y el nervio ciático), y como encontramos (según una de las opiniones) que la generación del desierto fue prohibida de comer carne por deseo y se les permitió comer carne solo en forma de ofrendas de shlamim, y en nuestros días sabemos del costumbre de Israel de evitar comer carne en los días de la destrucción (ver Shulchan Aruch Orach Chaim, sección 561, párrafo 9, y el costumbre de los sefarditas de no comer en Av hasta el décimo día, pero en el día del Rosh Chodesh en sí comen, conforme mencionado en el Chazon Ovadia, Cuatro Ayunos, p. 263), y hay también un nivel más elevado de cabalistas y perushim (devotos desconectados del materialismo) que no comen carne en los días de la semana, excepto en el Shabat Kodesh y en las festividades, pero la mayoría de las personas no sigue esta práctica, sino que deben comer carne y otros alimentos saludables para tener fuerza para el servicio a Hashem.

Fuentes: