Fuentes y fundamentos
La fuente de estos dos refranes
Una fuente para el refrán «Lo que hará el tiempo, lo hará la inteligencia» la encontramos en el libro Toledot Yitzjak (Bereshit 37:35), de Rabí Yitzjak Caro (tío de Marán, autor del Beit Yosef); y posteriormente, en el responsa Jut HaShení (simán 97), en una respuesta de su nieto, el Gaón autor de Javat Yaír. Sin embargo, el contexto en que los mencionan no es idéntico, sino que corresponde a dos aspectos distintos:
En Toledot Yitzjak fue escrito como explicación del versículo: «Y rehusó ser consolado y dijo: “Pues descenderé hacia mi hijo en duelo al Sheol”». Allí explicó la palabra «pues» empleada en este pasaje —cuyo significado es que su negativa a ser consolado se debía a que descendería en duelo al Sheol—, con estas palabras: «Porque quienes consuelan dicen a los dolientes: “Lo que hará el tiempo, lo hará la inteligencia”; es decir, que cuando transcurra mucho tiempo, el difunto será olvidado del corazón, y por tanto la inteligencia puede hacerlo desde ahora. Por eso dijo: no podréis consolarme de este modo, pues el paso de mucho tiempo no me consolará, ya que descenderé hacia mi hijo en duelo al Sheol; y por consiguiente tampoco la inteligencia lo hará». Hasta aquí sus palabras. El hecho de que el difunto sea olvidado después de un tiempo está explicitado en la Guemará Berajot (58b): el difunto no es olvidado del corazón sino después de doce meses.
En el responsa Jut HaShení, la respuesta trata una extensa discusión acerca de los valores de medidas monetarias y de peso mencionadas en el Shas. De paso, el Gaón Rabí Yaír Bajraj escribe también acerca de acertijos matemáticos y métodos para efectuar cálculos rápidamente, y con relación a ellos escribe: «Y de esta manera alcancé soluciones para varias preguntas y dudas que se le ocurren a la persona y en las cuales emplearía mucho tiempo, pues lo que hará el tiempo lo hará la inteligencia». Es decir, a veces una persona emplea mucho tiempo hallando soluciones a problemas, pero si utiliza debidamente su inteligencia, lo hará con rapidez.
Por otro lado, el refrán «Lo que no hará la inteligencia, lo hará el tiempo» lo encontramos en Igrot HaRayatz de Lubavitch (vol. 6, p. 269 en adelante), en nombre de su padre, el Rashab Schneerson, quien dijo que en el libro Jut HaShení está escrito que lo que hará el tiempo no lo hará la inteligencia. Según lo expuesto, queda claro que invirtieron el refrán respecto de lo escrito en Jut HaShení, pues allí, por el contrario, dice que lo que hará el tiempo lo hará la inteligencia. Ya encontramos en su abuelo, el Admor HaZakén (el Gaón Rabí Zalman de Liadi, autor del Tania), una carta (22, impresa en diversos lugares) en la cual procura apresurar el envío de dinero de tzedaká a Eretz Israel. Lo fundamenta con el argumento de «lo que hará el tiempo», etc.; su intención es que la inteligencia no ayudará, sino solamente el tiempo. Como se ha dicho, emplea el lenguaje de Toledot Yitzjak y Jut HaShení, pero pretende decir lo opuesto a aquello que ellos procuraron expresar.
Véase también el libro Likutei Javer Ben Jaim (Ketubot, en las clases de verano de 5613, folio 137, final de la columna b), que cita esta frase en su forma actual —y parece que allí fue presentada por primera vez—. También aparece frecuentemente en las cartas del Mahari»l Ashlag, el Baal HaSulam, y se cita que el Rav Avraham Yitzjak HaCohen Kook solía utilizar esta expresión.
Sin embargo, como se ha dicho, de la fuente original de las palabras parece que el refrán indica justamente lo contrario: la inteligencia realiza rápidamente aquello que lleva mucho tiempo cuando no se usa la inteligencia de manera adecuada. En efecto, mi amigo, el Rabino HaGaón Asher Jaim Ifargan, que viva y prospere, me dijo que oyó varias veces del mashguíaj, el Gaón Tzadik Rabí Dan Segal, que viva y prospere, quien lo oyó de mi maestro, el Rosh Yeshivá y pilar de la decisión halájica, el Gaón Rabí Shlomó Zalman Auerbach, de bendita memoria, que acerca del refrán «Lo que no hará la inteligencia, lo hará el tiempo», esta frase procede de los no judíos.
El hábito se convierte en naturaleza
En cuanto al hecho mismo de que existen en el mundo cosas que se realizan con el tiempo, es conocida la expresión de nuestros Sabios: «El hábito se convierte en una segunda naturaleza», es decir, que un hábito prolongado se convierte en parte del carácter de la persona. Lo encontramos por primera vez en el comentario de Abarbanel (parashat Ki Tisá, capítulo 32, s. v. Veamnam biteshuvat), quien lo escribió como defensa de Israel: se habían acostumbrado a la avodá zará en Egipto y por ello tropezaron con el Becerro. Asimismo, se menciona en el Tania (capítulo 44), en el aspecto positivo de hacer el bien, donde escribió: «Cuando se acostumbra a ello siempre, el hábito se convierte en naturaleza». También es habitual en los libros del Jidá y del Netziv.
Asimismo, en la carta del Gaón de Vilna escribió —y fue citado en Jafetz Jaim, Hiljot Lashón Hará, regla 9, inciso 5, en la nota—: «Pues el habla y los rasgos de carácter requieren mucho hábito, y el hábito domina sobre toda cosa». El final de esta formulación se encuentra en Shaarei Teshuvá de Rabenu Yoná (final de la puerta 2), donde cita lo que dijeron los maestros de ética: «El hábito domina sobre toda cosa». Debemos investigar quiénes son esos «maestros de ética» de quienes Rabenu Yoná tomó esta expresión. Algunos escribieron que se refiere al libro Mivjar HaPeninim de Rabenu Shlomó Ibn Gabirol, el primer y antiguo libro de musar. No obstante, no está escrito así ante nosotros, sino solamente (puerta 43, inciso 39): «Y dijo: sobre toda cosa domina». Sin embargo, el Rabino HaGaón Shimón Madar, que viva y prospere, hermano de mi difunto primo, en su explicación Or HaPeninim (allí), trae que hay quienes leen: «Y el hábito domina sobre toda cosa», y escribió que así figura en Musarei HaFilósofos. Así aparece explícitamente en Tikún Midot HaNéfesh (en la introducción), del propio Rabenu Shlomó Ibn Gabirol.
Referencias y ejemplos del poder del hábito, para bien y para mal
El poder de acostumbrarse a algo desde temprana edad es conocido y se trata en el ámbito de la educación. El encabezamiento de todo este asunto es el dicho del más sabio de los hombres (Mishlé 22:6): «Educa al joven según su camino; aun cuando envejezca, no se apartará de él». Solo que es preciso distinguir entre educar para un hábito interno y educar para un hábito externo, en la categoría de: «Con su boca y con sus labios Me honran, pero su corazón está lejos de Mí; su temor de Mí es un precepto de hombres aprendido» (Yeshayahu 29:13). Como ejemplo de lo que se dice en el Talmud Ierushalmí (Berajot, cap. 2, final de halajá 4; citado en Tosafot Shabat 118b, s. v. Iyun), que Rabí Mataniá dijo: «Tengo gratitud hacia mi cabeza, pues cuando llegaba a Modim, se inclinaba por sí misma».
Por el contrario, existe también el acostumbramiento y la profundización en la transgresión, y esto tiene varias dimensiones, que ordenaremos brevemente. Primera: «Una transgresión arrastra otra transgresión» (Avot 4:2; y allí se explica que también en el aspecto positivo una mitzvá arrastra otra mitzvá). Segunda: «Una vez que una persona transgrede y repite la transgresión, se le vuelve como permitida» (Yomá 86b). Tercera: quien transgrede, la transgresión queda «atada a él como un perro» (Sotá 3a; Avodá Zará 5a). Cuarta: «Todos los que entran en ella no regresan» (Mishlé 2:19), que la Guemará (Avodá Zará 17a) expone respecto de la herejía.
Es apropiado señalar aquí que también existe el acostumbramiento a una cosa que crea una necesidad psicológica sin la cual la persona no puede estar. Esto no se limita a una transgresión, sino que se aplica a todo rasgo y satisfacción de necesidades. Por ejemplo, lo que decimos (Ketubot 67b) acerca de la obligación de dar al pobre «lo suficiente para su carencia, aquello que le falta», incluso un caballo para cabalgar y un siervo que corra delante de él. Véase también Menajot (109b), donde Rabí Yehoshúa ben Perajiá dijo: «Al principio, a quien me decía: “Asciende a la grandeza”, lo ataba y lo colocaba ante un león; ahora, a quien me dice: “Desciende de ella”, le arrojo una olla de agua caliente». [Véase algo similar en Sanhedrín (98b): «Corre y cae el toro, y viene el caballo y arroja su carga», según explica allí Rashi, y examínese bien]. Como es sabido, actualmente esto se define como «adicción», e incluye toda clase de cosas con las que se comienza de forma pequeña y luego la persona pierde el control sobre ellas, tales como cigarrillos, alcohol y juegos de azar. Por encima de todas ellas está el iétzer de arayot, que el alma de la persona desea, especialmente en nuestra generación, en la que se combina con la adicción a navegar por la red. Que Hashem nos proteja.
La adquisición de la perfección mediante una secuencia de pequeños actos
Retornemos al hábito positivo. Al hablar del poder de la perseverancia y la costumbre, debe citarse lo que escribió el Rambam en su comentario a la Mishná de Avot (3:15): «Todo depende de la abundancia de la acción». Las virtudes no se adquieren según la magnitud del acto, sino según la cantidad de actos.
Lo ilustró con un ejemplo: si una persona da mil dinares de tzedaká a un pobre de una sola vez, no adquirirá mediante ese único y gran acto la virtud de la generosidad como la adquirirá quien dé mil veces un dinar, y entregue cada uno de ellos con generosidad. Esto se debe a que este último repitió mil veces el acto de generosidad y adquirió una posesión firme, mientras que en el primero el alma solo se despertó una vez con un gran despertar para hacer el bien, y luego cesó. [Es pertinente traer un razonamiento halájico similar: el Ran escribió (Yomá 4a de las páginas del Rif) que cuando hay en Shabat un enfermo en peligro, se debe sacrificar para él un animal y no alimentarlo con nevelá. El Ran explicó que, aunque la nevelá es solamente una «prohibición negativa», mientras que Shabat es una «prohibición castigada con lapidación», la nevelá tiene aun así mayor severidad, pues quien la come transgrede una prohibición negativa por cada kezait que consume; en cambio, respecto de Shabat, solo transgredió al momento de la shejitá, y es una sola prohibición negativa. Examínese bien].
Relatos extraordinarios sobre el poder del hábito continuo como escalera de elevación
Cuán dulces son las palabras del libro Jeshbón HaNéfesh (inciso 16, citado en el cuadernillo Titharu), que trae un relato sobre dos jóvenes, ambos בני תורה temerosos de Dios, que decidieron rezar con concentración en el significado de las palabras. Uno era de mente aguda y temperamento ardiente, hijo único de su padre y de su madre. El temor se encendió súbitamente en su corazón, y forzó su alma con todas sus fuerzas a terminar todas sus plegarias sin ninguna clase de pensamiento extraño. Su iétzer se rebeló contra él, y él se enfureció todavía más contra el iétzer. Esta lucha se intensificó en su alma durante varios meses, hasta que perdió la razón. Cada vez que llegaba a la mención del Nombre en su plegaria, se confundía y mencionaba en su lugar el nombre de la idolatría. A raíz de ello cayó en la demencia, se rebeló contra su padre y su madre, se arrojó desde el techo y murió. En cambio, el segundo poseía una mente moderada y una naturaleza equilibrada; fue ignorante de Torá en su juventud y comenzó a acostumbrarse a la Torá y al servicio a Hashem poco a poco. Al llegar a la madurez, estudió mucha Torá y se hizo conocido como un importante talmid jajam de su ciudad, íntegro y recto en sus tratos con la gente, y su plegaria era clara de pensamientos extraños. Cuando le preguntaron cómo había merecido esto, respondió: «Hace muchos años acepté sobre mí acostumbrarme a mantener mi mente en un solo pensamiento durante cierto tiempo; así, con el paso de muchos días, logré mantener mi pensamiento durante una hora o más». Murió con buen nombre y dejó tras de sí un bello comentario sobre el Shulján Aruj.
Allí mismo (inciso 21) trae un relato extraordinario de alguien que podía cargar un toro sobre sus hombros, y reproduciremos sus preciosas palabras: «Como el caso de aquel hombre de gran fuerza en la tierra de Grecia, que se acostumbró a llevar sobre su hombro un ternero durante varias horas cada día, desde el momento de su nacimiento hasta que se convirtió en un toro de tres años. Aun así, no le resultaba más pesado cuando era grande que cuando era pequeño, hasta que quienes lo veían quedaron asombrados y quienes lo oían no lo creían; es decir, aquellos que no conocían las artimañas y engaños de la mente de su alma animal». Hasta aquí sus palabras. Lo citó el Gaón Rabí Binyamín Yaakov Zilber, de bendita memoria, en Jeshbonó Shel Olam (Darkei HaJinuj, inciso 17). Esta idea ya fue insinuada por el autor del Pri Megadim en Sefer HaMaguid (vol. 3, en las recopilaciones), quien escribió: «A modo de ejemplo, uno cargó un toro sobre su hombro poco a poco». Véase una descripción amplia de este hecho en Imrei Shefer (Pinjasi, Hagut UMajshavá, vol. 5, p. 162; Pirkei Avot, vol. 3, p. 111), y no es este el lugar para extenderse.
También es conocido incluso entre los niños que estudian Torá el relato del gran Tana Rabí Akiva (traído en Avot deRabí Natán, versión B, capítulo 12): al principio era un ignorante de Torá y quiso estudiarla. Fue y se sentó junto a un pozo en Lod, vio que el borde del pozo estaba desgastado y preguntó: «¿Quién desgastó este borde?», etc. Le respondieron: «La cuerda, porque pasa sobre él constantemente». Se maravilló: «¿Las aguas desgastan las piedras?». Pues está dicho (Iov 14:19): «Las aguas desgastan las piedras» —aunque bien puede interpretarse que se refiere a las piedras que las aguas desgastaron—. Dijo: «¿Acaso mi corazón es más duro que la piedra? Iré y aprenderé una sección de la Torá». Fue a la escuela y comenzó a leer en una tablilla, etc., hasta que llegó a ser Rabí Akiva. En Midrash HaGadol (Shemot 4:13) se trae además que Rajel, su esposa, le dijo que tomara un asno que tenía una herida en las vértebras de su lomo; en aquella hendidura puso tierra, sembró berros y, cuando crecieron, salió con él al mercado. El primer día se rieron de él, y también el segundo; pero al tercer día ya se habían acostumbrado. Véase allí.
Y no solo al comienzo del camino de Rabí Akiva, sino también en el apogeo de su florecimiento, observamos el poder de la perseverancia. Esto se desprende de lo que se trae (Nedarim 50a; véase también Ketubot 62b y Ievamot 62b): fue a estudiar durante doce años con Rabí Eliezer y Rabí Yehoshúa; después volvió a su casa con doce mil alumnos. Al llegar, oyó detrás de la puerta que un malvado provocaba a su esposa diciéndole que su marido Akiva la había dejado sola como una viuda viva. Ella respondió que, si su esposo escuchara su opinión, desearía que permaneciera estudiando Torá otros doce años. Inmediatamente dijo: «Puesto que mi esposa me ha dado permiso, volveré sobre mis pasos y continuaré estudiando». Así lo hizo: estudió doce años más y entonces regresó con veinticuatro mil alumnos. Surge la pregunta: puesto que ya había llegado al umbral de la puerta de su casa, ¿por qué no dijo al menos «shalom» a su esposa antes de dar media vuelta y continuar adelante? Marán Rabí Jaim Shmuelevitz solía explicar (véase Sijot Musar, año 5731, discurso 30, y también discurso 16): «¡Doce más doce no son veinticuatro!». Lo comparaba con alguien que coloca una tetera llena de agua sobre el fuego y la deja allí durante horas, pero cada pocos minutos la retira, el agua se entibia y luego vuelve a ponerla. En tal situación, el agua nunca llegará a hervir, porque la ebullición solo llega mediante una secuencia continua de calentamiento.
Algo semejante se relata (Maasé Ish, vol. 4, p. 69) sobre Marán el Jazón Ish. Cuando vio a dos jóvenes perdiendo el tiempo en medio del estudio, se dirigió a ellos y les dijo: «La dulzura de la Torá, cuán grande es el deleite de la Torá. Es imposible obtenerlo y llegar a él sino después de tres o cuatro horas de diligencia continua, sin interrupción. Sin ello, es imposible siquiera imaginar qué es esta espiritualidad; y con mayor razón, después de cinco horas, cuánta elevación hay. ¿Cómo puede alguien que tiene esta posibilidad interrumpir la continuidad y perder con sus propias manos una dulzura semejante? Es como una olla que se cocina: retirarla del fuego, dejarla enfriar y luego volver a ponerla…». El Jazón Ish continuó diciendo, con ojos brillantes y movimientos de las manos hacia arriba, como si se desligara de todo lo que lo rodeaba: «Y después de seis horas de estudio, la persona se olvida de todo el mundo y sus asuntos, y se apega a asuntos espirituales; después de siete horas, se siente cercana al Kadosh Baruj Hu, no obtiene nada de los placeres mundanos y se llena de alegría; después de ocho horas, ni siquiera surge en su corazón un pensamiento de deseos y materialidad, y todo él anhela a su Dios; después de nueve horas, está enteramente santo, cada vez más elevado; y después de diez horas, “ojo no vio”: no hay forma de describir ni palabras para expresar su estado y sus sentimientos». Y estas palabras son apropiadas para quien las pronunció. Véase en su recopilación de cartas (1:3), donde escribió: estudiar una hora y detenerse una hora es la existencia del caos, la nada y la ausencia.
La tabla de multiplicar y el tablero de ajedrez
Para concluir, debe destacarse que este concepto no se refiere solo a la continuidad del estudio durante las horas del día, sino también a la continuidad de estudiar día tras día y año tras año. Como me mostró mi amigo, el versado Rabino HaGaón Yosef Jai Simán Tov, que viva y prospere, en las palabras de Rabenu Saadiá Gaón en su comentario a Mishlé (8:30), que dice: «La alegría de la sabiduría en este mundo y la vida en el Mundo Venidero solo se alcanzan mediante perseverancia y apego, como dice: “Velar para guardar”». Explicó su intención: «Pues el constructor, el carpintero, el orfebre y todo aquel que realiza una obra que se completa en diez días, por ejemplo, cada día completa una décima parte en proporciones iguales. No sucede así con la sabiduría: si suponemos, a modo de ejemplo, que se completa en diez años, no se completa una décima parte durante el primer año; más bien, en el primer año se alcanza una pequeña parte, en el segundo el doble, en el tercero el doble del doble, en el cuarto el doble del doble del doble, hasta dominar el asunto en toda su extensión. Por ello, quien busca la sabiduría debe ser paciente hasta que llegue el momento; debe estar tranquilo, no preocuparse ni dejar que disminuya su paciencia. Del mismo modo, la rectitud y los méritos requieren apego y paciencia, como está dicho (Tehilim 31:25): “Fortaleceos y que vuestro corazón cobre ánimo”; asimismo, la plegaria requiere apego y paciencia, como dice (ibid. 27:14): “Espera en Hashem”; y así las demás clases de disciplina y esperanza en la recompensa, como dice (Hoshea 12:7): “Guarda bondad y justicia, y espera”. Algo similar escribió el Meirí (allí, versículo 34), basándose en Avot deRabí Natán (capítulo 24). Véase allí.
Para ilustrar el concepto, es apropiado traer la leyenda acerca del matemático que inventó el juego de ajedrez y el rey quiso recompensarlo por su invento —se cuenta sobre un rey de la India; por otro lado, algunos dicen que el rey Shelomó inventó el ajedrez, véase—. Le ofreció un tesoro de oro o un collar de diamantes, pero el matemático se conformó con un regalo modesto: pidió un grano de trigo para la primera casilla del tablero, dos granos para la segunda y duplicar el número de granos para cada casilla siguiente: 8, luego 16, luego 32, etc. Así se sigue ascendiendo hasta la casilla número 64, donde se llega a una suma de trillones —el orden numérico es: millón, millardo, billón, billardo y trillón—, una cantidad mayor que todos los granos de trigo existentes en el mundo; sencillamente, una suma inimaginable. Vi un cálculo que alguien hizo según el cual se necesitarían llenar siete veces el Kineret para contener esos granos. Este es el poder de la multiplicación. Sea la voluntad de Hashem que merezcamos emplearlo del lado de la kedushá.
Esta respuesta fue traducida automáticamente del hebreo y aún no ha sido revisada por una persona. Por ello, puede contener imprecisiones y no debe considerarse una referencia definitiva.
