El mal de ojo – ¿qué es_ Segulot, causas, diagnóstico, ¡toda la información!

Fuentes para el mal de ojo en la Torá y Jaza»

Primero y ante todo, es importante saber que el «mal de ojo» no es una superstición, sino una realidad según el judaísmo. Y ya en la Torá encontramos el concepto de temor a una epidemia causada por el mal de ojo: al inicio de la parashá Ki Tisa, se dice que cuando se quiere contar al pueblo de Israel, se debe hacerlo usando monedas y no contándolos directamente, para evitar una epidemia, y la razón para esto es traída por Rashi: «porque el conteo está sujeto al mal de ojo, y la peste viene sobre ellos, como encontramos en los días de David».

Y los sabios dieron gran peso al temor del peligro embutido en el mal de ojo, y traeremos aquí algunos ejemplos (y para la utilidad de los lectores – traeremos las cosas en un lenguaje simple y las citas originales serán mencionadas en notas al pie):

-Actuar de forma modesta para protegerse del mal de ojo: Un consejo sabio es tener cuidado con el mal de ojo, y, por así decirlo (metafóricamente), esconderse en el bosque para que el mal de ojo no tenga dominio sobre usted, es decir, comportarse de forma modesta como si estuviera escondido en el bosque (Talmud, Bava Batra)[2].

-Evitar mirar el éxito de los bienes de tu amigo: No te acerques al campo de tu amigo cuando la cosecha esté lista para la recolección (pues entonces la abundancia es visible de manera impresionante), ya que puedes perjudicar el campo con tu mal de ojo (Talmud Bava Metzia, y se decide en el Shuljan Aruj). Y con base en esto, el Talmud explica allí que quien tiene un campo cerca de la ciudad (de modo que muchas personas naturalmente lo miren), debe construir una pared alrededor del campo para que no puedan mirarlo.

-Enfermedades y alta mortalidad debido al mal de ojo: todas las enfermedades del ser humano son también resultado del mal de ojo (es decir, en combinación con el castigo por los pecados). Una vez, un rabino fue al cementerio y, a través de una recepción práctica, investigó la causa de la muerte de cada uno de los fallecidos, y le quedó claro que el noventa y nueve por ciento de las personas mueren antes de tiempo debido al mal de ojo. (Talmud, Bava Metzia)[5].

-El honor ante los demás puede traer peligro debido al mal de ojo: la Guemará relata un episodio en el que Rabban Shimon ben Gamliel y Rabbi Yehoshua ben Korjá estaban sentados en un banco, mientras los discípulos estaban sentados en el suelo, entre ellos Rabbi Elazar ben Rabbi Shimon y Rabbi Yehuda Hanassi. En señal de respeto por esos dos discípulos, que se destacaban especialmente, ellos también fueron elevados para sentarse en sillas. Sin embargo, Rabban Shimon ben Gamliel advirtió que esto podría causar peligro, pues se destacarían de los demás, exponiéndose así al mal de ojo. Por lo tanto, Rabbi Yehuda Hanassi fue rebaixado nuevamente para su lugar en el suelo. (Guemará Baba Metzia)

-La vista de los huéspedes también puede perjudicar los objetos en la casa: quien encontró una ropa o un talit y necesita devolverlo, y mientras tanto lo guarda en su casa hasta encontrar al propietario, aunque haya un beneficio en guardarlo extendido en su casa, no debe hacerlo cuando hay huéspedes en su casa, y una de las razones es para que el mal de ojo no cause daño al objeto perdido. (No obstante, no se debe evitar la mitzvá de recibir huéspedes por causa de esto).

-El poder destructivo del mal de ojo: nuestro patriarca Yaakov (Jacob), pidió a sus hijos que no se destacaran a los ojos de las personas, para protegerse del mal de ojo, pues no hay fuerza espiritual (que es activada por los seres humanos) que perjudique más que el mal de ojo. Y el Midrash menciona que incluso las primeras tablas de la ley (que fueron dadas con gran pompa, con sonidos y relámpagos) fueron destruidas por el mal de ojo (es decir, junto con el pecado del becerro de oro, etc.), y también Jerusalén fue destruida por el mal de ojo (junto con el pecado del odio gratuito, etc.). Así está en el Midrash Tanjuma. Y en el Midrash Zuta se dice aún: «Yaakov se abrió (es decir, el alma de Yaakov, tras la destrucción) y dijo ante el Santo, Bendito sea Él: Señor del Mundo, ¿dónde están mis hijos?» Él dijo: El mal de ojo dominó sobre ellos y los exilió a Babilonia.» Así está.

Y hay incluso leyes que fueron decididas en el Shuljan Aruj cuya causa es el mal de ojo, como por ejemplo lo que fue decidido en el Shuljan Aruj[11] que no se debe llamar a la Torá a dos hermanos o padre e hijo uno tras otro, debido al mal de ojo, y será explicado más adelante, si Dios quiere.

 

La esencia del mal de ojo, su acción y creación

En el Zohar Sagrado[12] se dice (traeremos aquí en el lenguaje de la traducción, mientras que la cita original será traída en notas al pie): “Y esto es lo que dijo Rabbi Shimon, toda persona que tiene un ojo malo – el ojo destructor reposa sobre él. Y él es llamado destructor del mundo. Y la persona debe protegerse de él y no acercarse a él para no ser perjudicada [por él], y está prohibido acercarse a él de forma abierta. Por lo tanto, se debe resguardar de una persona de mal ojo, y del ángel de la muerte, aún más. ¿Qué está escrito sobre Balaán? Y el hombre de ojo perfecto dijo. Ele tinha um olho mau, e em todo lugar que olhava, ele trazia sobre si o espírito destruidor.” Así[13]. Por lo tanto, está claro que el mal de ojo es un “espíritu destructor” (una fuerza espiritual negativa) que reposa sobre la persona, y a través de la observación esa fuerza puede causar daño. [Y esa fuerza espiritual negativa es del poder de satanás[14]].

Y en el libro «Drashot HaRan» [15], él entendió que el «ayin hará» (mal de ojo) no es una creación de una fuerza espiritual negativa externa, sino una acción del alma de la persona, que así como el alma de la persona tiene el poder de mover e influenciar el cuerpo físico al cual está ligada (como mover sus miembros, etc.), también tiene el poder de influenciar el cuerpo de otras personas para perjudicarlas si está con envidia.

Y el Jazon Ish[16] también explica el concepto de «ayin hará» (ojo malo), que no se refiere solo al órgano llamado ojo, sino al pensamiento que es influenciado por la visión del ojo, y eso es lo que se llama «ayin hará»: «Uno de los fundamentos de la creación es que el ser humano, con su pensamiento, mueve fuerzas ocultas en el mundo de la acción, y su pensamiento ligero puede servir como causa para la destrucción y ruina de cosas materiales», y sobre esto la Guemará discute el tema del «ayin hará».

Y el gaón Rabí Eliyahu Dessler zt»l, en su obra «Mijtav Me’Eliyahu», escribió para explicar que el poder del ojo malo se debe al hecho de que las raíces de las almas de Israel están interconectadas. Por lo tanto, si alguien sufre por la buena suerte de su amigo, ese sufrimiento afecta el alma del amigo, disminuyendo su abundancia. [Y es necesario aclarar por qué el mal de ojo también existe entre los gentiles]. De forma más detallada, su discípulo escribió en el libro «Siftê Jaim», de acuerdo con lo que escuchó de su boca, que él explicaba qué es el mal de ojo, que en realidad es el poder del deseo, pero no porque el pensamiento mueva causas ocultas, sino porque el Santo, Bendito Sea Él, le dio al hombre una característica divina de que el fuerte deseo se convertirá en realidad. Y estas son sus palabras:

«El Eterno creó al hombre con fuerzas y deseos inmensos, que pueden actuar tanto para el bien como para el mal, conforme está escrito (Génesis 9:6) ‘A imagen de Dios hizo al hombre’.» En el caso del Creador, el deseo es una realidad, ‘Bendito sea Aquel que habló y el mundo fue creado’, mientras que en el caso del hombre hay una distancia entre el pensamiento y la acción, es decir, transformar y poner en práctica la fuerza del pensamiento y del deseo en la acción. Sin embargo, el Creador imprimió en el hombre una fuerza especial que, en ciertas condiciones, permite actuar e influir a través de la fuerza del deseo, incluso poniendo algo en peligro. Sin embargo, muchas veces no es posible para el hombre influir efectivamente a través de su fuerza de voluntad, pues así como el Creador imprimió en él la fuerza y el deseo de la elección, también su amigo tiene fuerza y deseo, y la fuerza de voluntad de su amigo es lo que se opone e impide que su fuerza de voluntad se concrete. Puede ser también que lo que impide la fuerza de voluntad y la elección del hombre de perjudicar a su amigo sean los derechos de su amigo, que lo protegen incluso en situaciones de peligro.

Y encontré en uno de los antiguos, el rabino Yossef Tirshom zt»l (hace unos 800 años), en su libro «Shoshan Yesod HaOlam» sección 570, que escribió cosas similares a las palabras del rabino Eliyahu Dessler zt»l, y explicó que el ojo malo es una fuerza del alma de una persona que asciende a la fuente de abundancia de su amigo y la perjudica, y se extiende bastante sobre esto, véase allí.

El Maguid de Mezeritch, cuya memoria sea una bendición, escribió para explicar la razón por la cual el ojo malo es perjudicial: a través de la contemplación admirada, la persona esencialmente considera la cosa como si fuera una realidad por sí misma, desconectada de Dios (pues si entendiera que la cosa pertenece a Dios, no habría lugar para la admiración), y así elimina la influencia divina que vivifica esa cosa (aunque lo explique más en términos de la Cábala).

Y hay muchos rishonim y acharonim que, a partir de sus palabras, parecen interpretar el mal de ojo como una fuerza física natural y no espiritual; sin embargo, como se menciona en las palabras del Zohar, se explica de otra manera. Y hay quienes escribieron que no hay contradicción entre las cosas, pues realmente existen dos tipos de mal de ojo[22].

Y, de hecho, muchas de las segulot y encantamientos mencionados en los libros más recientes (que se mencionarán a continuación) también se han dicho en relación con la anulación de hechizos, es decir, ambos asuntos provienen de una única raíz, fuerzas de impureza que causan daño.

¿Es posible que el mal de ojo pueda perjudicar cuando no está destinado a suceder algo con la persona?

El Jazon Ish[23] escribió para aclarar que, en realidad, el mal de ojo solo perjudica cuando, de alguna manera, el daño ya ha sido decretado para la persona debido a sus pecados. Por lo tanto, el Jazon Ish escribió que el daño del mal de ojo es resultado de una de las tres formas:

-A veces, una persona puede estar predestinada a sufrir daños, y la decreción se concreta a través del mal de ojo;

– El mal de ojo crea una situación de «hora de peligro» para la persona, y entonces Satanás acusa en una situación de peligro, y, por lo tanto, si merece ser castigado, así será; si no hubiera el mal de ojo, Satanás no acusaría en este momento [sino más tarde, y tal vez mientras tanto se arrepintiera].

-A veces, se decreta para la persona en Yom Kipur que el nivel del castigo que recibirá será determinado por las leyes naturales del mundo, y si se pone en riesgo o si alguien le lanza un mal de ojo, sufrirá daños;

Una explicación adicional fue escrita por el Rav Eliyahu Dessler, zt»l, en su libro «Mijtav MeEliyahu», que el ojo malo domina sobre él como castigo por haber causado envidia a su amigo. Y en el libro «Siftê Jaim», se explica que la intención no es solo debido al sufrimiento físico que su amigo experimentó por causa de la envidia, sino que el principal castigo es por el daño espiritual causado a otros, al hacerlos caer en el pecado de «no codiciar» y en los malos rasgos de envidia, odio y competencia. Y la pena para el causador del daño es decretada en los cielos, donde esas personas tienen el poder de perjudicar a quien las perjudicó, a través del mal de ojo.

Y hay quienes han escrito para explicar (similar al segundo comentario del Jazon Ish mencionado arriba, pero por otro motivo), que a través del mal de ojo, es decir, cuando una persona observa a su amigo y se admira del bien que él posee, el atributo de din (severidad de juicio en el cielo) se despierta para verificar si esa persona realmente merece todo ese bien, y a través de esa verificación, a veces se decretan penas sobre la persona (porque lo que recibió esos bienes fue por gracia y por regalos gratuitos, y ahora el atributo de din exige que todo sea de acuerdo con lo que la persona merece según sus acciones y nada más)[27]. [Y, por lo tanto, los bienes que una persona posee de acuerdo con la justicia y no por gracia, no están sujetos al daño causado por el mal de ojo[28]].

Hay quienes han escrito para explicar que el mal de ojo domina a la persona como un castigo proporcional por envidiar a los demás, por lo que se dio permiso del cielo a otros para perjudicarlo con el mal de ojo; de lo contrario, si él tuviera una buena mirada sobre los demás, realmente no habría ninguna posibilidad de que alguien lo perjudicara con el mal de ojo.

Y aún hay quienes quieren que el Creador haya creado en el mundo el peligro del mal de ojo, para hacer que los seres humanos se comporten con modestia, y no se vanaglorien de su sabiduría y riqueza, y cosas por el estilo.

Definiciones en la formación del mal de ojo

Existen cuatro alternativas para la creación del mal de ojo.

El mal de ojo que surge debido a la envidia del observador – y este es el mal de ojo simple y conocido;

El mal de ojo debido a la admiración: mira, el mal de ojo no necesita ser necesariamente por «envidia», y tampoco es necesario que tenga la intención de perjudicar, pero cualquier cosa que sea maravillosa a los ojos de las personas, de una manera que cause una sensación de admiración, está bajo el dominio del mal de ojo, como definió el Chazon Ish: «Y cuando las personas se admiran de una realidad exitosa, ponen esa realidad en peligro». Y de forma más clara, el gran rabino Yaakov Yisrael Kanievsky, zt»l, escribió en su libro Kehilot Yaakov: «No se pretendía de ninguna manera perjudicar a alguien, pero se miró con asombro porque él se destacaba en algún aspecto más que los demás y, por lo tanto, fue perjudicado, pues esa es la naturaleza del mal de ojo» (con base en esto, interpretó varias pasajes del Talmud donde los sabios de Israel miraron algo maravilloso y eso causó daño, y escribió que es obvio que los sabios de Israel no tenían la intención de perjudicar y, D-os nos libre, tampoco tenían envidia, vea allí). Y así, nuestro rabino Ovadia Yosef, zt»l, resumió en una lección en motzaey Shabat: «Encontramos en los sabios en varios lugares que temían el mal de ojo, incluso el mal de ojo de amigos (es decir, incluso si no estaban envidiosos), pues el mal de ojo perjudica incluso si no tiene la intención de perjudicar, solo ve algo que es maravilloso y, así, causa daño al otro». Y como ejemplo para esta conexión, una persona que durante muchos años no tuvo hijos, y luego, gracias a Dios, tuvo un hijo – debido a la maravilla del hecho, el mal de ojo puede dominar, incluso si todos están felices con la noticia y nadie tiene envidia, ya que él tiene solo un hijo y sufrió durante muchos años, y así sucesivamente. Y por eso, escribió en el Sefer Jasidim (Libro de los Justos): «Sobre todas las cosas que no son habituales, es necesario implorar por ellas, etc., debido al mal de ojo».

Tercer tipo de mal de ojo: es una mirada de odio, que también se considera mala.

Cuarto tipo de mal de ojo: quien busca defectos en el prójimo y lo juzga negativamente, en esos momentos está lanzando un mal de ojo sobre él[38].

Detalles diversos en el contexto de la creación del mal de ojo:

Incluso en relación con el mal de ojo que es causado por envidia y no por admiración, es importante saber que el mal de ojo tiene más control sobre algo que es una «novedad» a los ojos de las personas que sobre algo que es considerado normal. Por ejemplo, si ven a un pobre que tiene una gran cantidad de dinero, como cien zehuvim, el mal de ojo tendrá más control sobre eso que si ven mil zehuvim en manos de una persona rica.

Hay quienes dicen que el mal de ojo no perjudica solo con una mirada casual, sino que solo si la visión lleva a hablar sobre el asunto. [Sin embargo, puede ser que esta regla se aplique al mal de ojo que proviene de una admiración inocente y no de envidia, a diferencia del mal de ojo de la envidia]. Y de manera similar: está explicado en las palabras del Zohar sagrado, que el mal de ojo (con la intención de perjudicar) solo puede dominar cuando se elogia a la persona. Por lo tanto, quien elogia a su amigo también debe bendecirlo para que el mal de ojo no lo domine, o decir como se acostumbra hoy en día bli ayn hará («sin ojo gordo»), o decir «ben porat yosef» [y hay quienes dicen que no sirve de nada decir «sin ojo gordo», pero es necesario decir específicamente «ben porat yosef»].

Y puede haber también la situación en que una persona elogia a su amigo, y tiene solo un buen ojo hacia él, pero debido a ese elogio exagerado, los jitzonim (“externos”) y las klipot (“cáscaras” – el lado negativo – una fuerza espiritual negativa) se ponen celosos de esa persona y le lanzan un mal de ojo. Sin embargo, es un error evitar elogiar a las personas, pero se debe elogiarlas y decir «Ben Porat Yosef» como se mencionó, o al menos tener cuidado de no exagerar en los elogios en algo que es impresionante.

Hay quienes opinan que el mal de ojo es una cuestión muy sutil, y no es necesario ser envidioso para causar el mal de ojo [48].

Hay quienes escriben que, así como hay un poder destructivo en el mal de ojo para perjudicar a través de la mirada, también hay un poder en el ojo bueno para beneficiar a través de la contemplación.

El daño del mal de ojo: la naturaleza del daño y los peligros, tanto para el causante como para la víctima.

El alcance del daño del mal de ojo

El mal de ojo puede causar una amplia gama de daños, desde la pérdida de ganancias en los negocios hasta enfermedades e incluso la muerte. También las enfermedades mentales pueden ser una consecuencia del mal de ojo. En los libros de responsa, se decidió con implicaciones prácticas en la ley del Shabat, que el mal de ojo se considera más peligroso que una enfermedad no fatal. Y el gran rabenu Jaim Falaggi, que Dios lo tenga en Su gloria, expresó: «El mal de ojo es una destrucción segura, Dios nos libre.»

Puede haber también una situación en que el mal de ojo perjudique en un campo completamente diferente, como el mal de ojo sobre la belleza y la apariencia externa – puede afectar la obtención de la sabiduría de la persona.

Qué tipo de persona puede perjudicar a través del mal de ojo

Cualquiera puede causar daño (incluso sin saberlo) a través del mal de ojo, incluso una persona que ama a su amigo como a sí misma puede perjudicarlo sin intención; e incluso los parientes cercanos de la persona (que la aman) pueden perjudicarla.

Hay quienes dicen que el mal de ojo de un amigo es incluso más perjudicial que el mal de ojo de un enemigo.

Y no solo eso: incluso la propia persona puede perjudicarse a sí misma con el mal de ojo[59]. Así, la persona que aprendió, puede, Dios nos libre, atraer el mal de ojo sobre lo que aprendió (y consecuentemente olvidar), si se vanagloria de sus logros.

Y incluso una persona justa puede perjudicar (quizás sin intención) a los demás con el mal de ojo. Según dicen los sabios, la esclava Agar perdió su primer feto debido al mal de ojo de Sara, nuestra matriarca, que la paz esté con ella. Y en el caso de una mirada maligna de un sabio, Dios nos libre, ese ojo tiene un poder muy grande.

Incluso un no judío puede lanzar el mal de ojo[63], y su mal de ojo tiene el poder más destructivo.

Hay quienes dicen que incluso una persona «muerta», aunque ya no vea con los ojos, vea con su visión espiritual, mientras los ojos del cuerpo no estén cerrados; por lo tanto, todo lo que esté delante de sus ojos podrá ser perjudicado, debido al mal de ojo.

Existen fuentes que afirman que hasta seres espirituales como «Satanás» pueden, Dios nos libre, lanzar el mal de ojo[67]. Un ejemplo de esto es si la persona dice Baruj Shem Kevod Malchutô Leolam Vaed («Bendito sea el nombre de Su gloria para siempre») en voz alta (en lugar de susurrar), ya que entonces Satanás y sus seguidores pueden lanzar un mal de ojo y también acusar. Y hay quienes escriben que, debido a los pecados de la persona, ella es castigada porque Satanás o espíritus malignos que vagan por el mundo la miran y lanzan el mal de ojo, y así ella se perjudica o muere prematuramente. [En general, se dice en el Zohar que lo que la persona hace en secreto, recibe abundancia del nombre de Dios y no es afectada por el mal de ojo de Satanás, a diferencia de lo que hace en público, que es recibido por la abundancia del nombre Ado-nai, que está en el reino, y es afectada por ese mal de ojo [70]]. Especialmente en las salidas de Shabat, el ojo malo es despertado por las fuerzas del lado opuesto para dominar al pueblo de Israel, Dios nos libre, y esta es una de las razones por las cuales los sabios instituyeron que se diga en la salida de Shabat el versículo «Y sea la gracia de nuestro Señor, nuestro Dios, sobre nosotros», para que así seamos salvados de ese ojo malo.

Pero hay grados en la cuestión del daño del mal de ojo, pues hay personas que tienen un mal de ojo y son más perjudiciales con su mirada que otras personas, como se explica claramente en el Zohar sagrado que mencionamos arriba, que hay personas que tienen un mal de ojo más fuerte que otras, como Balaam, y a través de ellas el espíritu perjudicial se despierta más, y es necesario tener cuidado para esconderse de esas personas para no ser perjudicado, como se menciona allí. Y por esa razón, dijeron en el Zohar sagrado, que es mejor que la persona se esfuerce para desviar su camino cien veces que encontrar en el camino a una persona con un mal de ojo fuerte.

Resultados para el perjudicador: El castigo del perjudicador a través del mal de ojo

Aquel que perjudica a los demás con el mal de ojo, dicen algunos, transgrede cuatro prohibiciones de la Torá: No destruyas, No codicies, No desees, y Amarás a tu prójimo como a ti mismo [בל תשחית, לא תחמוד, לא תתאווה, ואהבת לרעיך כמוך[75]..

Quien perjudica a los demás con el mal de ojo, él mismo también es perjudicado. Y no solo eso, sino que dijeron sobre quien tiene mal de ojo que «él se perjudica más a sí mismo que a los demás». Y en los rishonim [78] se introduce en nombre de los sabios:

«Aquel que introduce el mal de ojo en la riqueza de su amigo, pierde la suya propia, y no solo eso, sino que incluso [pierde] a sí mismo, como está escrito: ‘Y el espíritu que es herido se secará como un hueso’, y dice: ‘Y la podredumbre de los huesos es la envidia’.»

Y el rico que pone una mirada maligna sobre un pobre (como en su salud y cosas semejantes) y se niega a darle caridad, puede perder toda su riqueza[79].

El Maran HaJida escribió que aquel que habla sobre la riqueza o el éxito de su amigo, de una manera que da mal de ojo, además de ser castigado en este mundo en la misma medida (con mal de ojo), también estará destinado a rendir cuentas y heredar el Gehinnom (purgatorio), si no se arrepiente.

No se debe admirar incluso las propiedades de un no judío, pues está prohibido dar mal de ojo incluso en las propiedades de un no judío.

Quien se esfuerza por evitar mirar los bienes de los demás para no dar mal de ojo, por el contrario, merece que el mal de ojo no lo domine.

Y escribió rabenu Itzjak Arama, que es apropiado para la persona rezar siempre en todas las oportunidades, que en cualquier lugar donde él ponga sus ojos, no haya ningún daño, sino al contrario, que la bendición descienda.

 

Quem pode ser prejudicado pelo mau-olhado.

Toda persona puede ser perjudicada por el mal de ojo, Dios nos libre, incluso un justo y un sabio [84]. Y según una de las opiniones de los sabios, después del gran milagro que ocurrió con los profetas Janania, Mishael y Azaria, que fueron salvados del horno, ellos fallecieron después a causa del mal de ojo [85]. [Sin embargo, en general, los justos están más protegidos de los daños del mal de ojo, pues el mal de ojo actúa debido a los pecados, y los justos están bajo la supervisión divina de forma más intensa [86]].

También los animales pueden ser perjudicados por el mal de ojo, excepto los peces, sobre los cuales el mal de ojo no tiene control[87].

Incluso las cosas espirituales pueden ser dañadas por el ojo malo[88].

Sin embargo, los descendientes de Yosef HaTzadik (José), que la paz esté con él, no son perjudicados por el mal de ojo[89]. Y hay quienes dicen que eso no significa que no sean perjudicados de ninguna manera, sino que son perjudicados menos. Y hay quienes dicen que, por esa razón, los asquenazíes están menos expuestos al mal de ojo que los sefardíes[91], porque los asquenazíes, en su mayoría, pertenecen a la tribu de Efraín[92] (y a la tribu de Benjamín[93]).

Hay quienes dicen que no son solo los descendientes de José, sino que hay personas que, por naturaleza, son inmunes al mal de ojo.

Hay quienes dicen que todos aquellos que se llaman «Yosef» no están tan sujetos al mal de ojo. Y también en relación al apellido, se sabe que una de las consideraciones de nuestro maestro, el rab Ovadia Yosef, que Dios lo tenga en Su gloria, al cambiar su apellido a «Yosef», fue para beneficiar a toda su descendencia en la protección contra el mal de ojo.

Y así también, quien se llama «Yitzjak», está lejos de ser afectado por el mal de ojo, pero con la condición de que la persona que bendijo tenga la cavaná (concentración con intención) durante la lectura del nombre en la ceremonia de brit milá.

Y así, quien es generoso de corazón y tiene buen ojo, la envidia no lo domina.

Mujeres que nacieron en el mes de Tevet pueden ser más perjudicadas por el mal de ojo que el resto de la población[98].

¿En qué formas debemos temer el mal de ojo?

Situaciones que pueden causar el mal de ojo

Hay varias situaciones que pueden suscitar el mal de ojo, y es necesario actuar en consecuencia, y son las siguientes:

Debes esforzarte por no destacar ante los demás, y también para que tus bienes no se destaquen (un ejemplo clásico para los días de hoy: un coche de lujo es considerado un «talismán» que atrae el mal de ojo, así como un apartamento bonito, ropa y joyas excesivas, una peluca impresionante, y cosas similares). Y no debe actuar con arrogancia y ostentación, sino con humildad y simplicidad. Y no debe presumir de sus acciones. Y hay quienes dicen que no debe reunir a toda su amplia familia en un solo lugar.

[Una persona que hace cosas que provocan a las personas, y ellas hablan de ella, hace que el mal de ojo la controle.106].

Nuestros sabios dijeron que incluso entre los tipos de comercio, el comercio que por su naturaleza no requiere la observación de un gran público, genera dinero más bendecido. Y algunos interpretaron que lo que los sabios dijeron «la bendición no está presente excepto en aquello que está oculto a los ojos» – la intención es que en lo oculto no se refiere solo al mal de ojo dirigido a cosas materiales como riqueza, bienes o hijos; el mal de ojo también está presente incluso en relación a virtudes como la sabiduría, la paz en el hogar, y así sucesivamente.

Eventos y alegrías (bodas y similares) son momentos que despiertan el mal de ojo, pues el público presente puede envidiar a los anfitriones. Y la solución para esto es «prevenir antes de que el mal ocurra» a través de la oración, como escribió el gran rabino Eliyahu Cohen de Izmir, que la paz esté con él, en su libro «Shevet Mussar»: «Por lo tanto, los hombres de acción suelen, antes de realizar cualquier celebración de boda de su hijo o hija, rezar para que el atributo de la justicia (midat hadin) y el mal de ojo no prevalezcan sobre ellos, y esta es una costumbre correcta.» [Y hay quienes se abstienen de publicar sobre la celebración, por ejemplo, no publicar un anuncio de «novios» en el periódico]. Y los invitados en las celebraciones deben esforzarse por alegrarse con la alegría del amigo, pues así evitan dar el mal de ojo incluso involuntariamente. De cualquier manera, se recomienda a los anfitriones de la celebración, después de cada gran evento, realizar la eliminación del mal de ojo con plomo. Y hay quienes también recomendaron incluir a los pobres para comer en el banquete de boda (o al menos hacer un banquete para los pobres, o ayudar a un pobre con los gastos de la boda de sus hijos), ya que esto puede alejar el mal de ojo.

Está prohibido contar (es decir, enumerar) israelitas incluso para un acto de mitzvá. Y aunque se quiera contar solo para saber si hay diez hombres para la oración, tampoco se debe proceder así, pues causa la influencia del mal de ojo. En lugar de eso, se debe contar de maneras indirectas, como recitar un versículo que contenga diez palabras (y cada palabra debe ser atribuida a una persona), etc.

Es verdad que la mujer no debe contar a todos que está embarazada hasta llegar al tercer mes de gestación, para que el feto no sea perjudicado por el mal de ojo (pero, claro, debe contarle al marido y también a los padres por respeto a los padres y, por así decirlo, a quienes más sea necesario).

Una persona que ganó dinero de forma fácil, como encontrar una pérdida y cosas por el estilo (y especialmente ganar en la lotería y similares), su dinero está en peligro debido al mal de ojo, y para no perder su dinero, debe tomar una parte de él y hacer una mitzvá con ella (como comprar un rollo de la Torá, y especialmente donar para el mantenimiento de la Torá). Eso significa que, incluso si la cosa no ha sido divulgada a otros, la naturaleza humana es poner el mal de ojo sobre sí misma cuando la riqueza llega fácilmente, por lo tanto, es necesario proteger ese dinero haciendo una mitzvá con él. Por eso, había la costumbre de los antiguos, que los novios, al recibir dinero del suegro, donaban un paño para el rollo de la Torá. De cualquier manera, es mejor que una persona enriquezca poco a poco y no de una vez, pues así se salva del mal de ojo.

Una persona que tiene muchos éxitos consecutivos, como alguien que se enriquece rápidamente, también está en fuerte riesgo de mal de ojo, y debe rezar a Dios para librarse de toda mirada maligna.

Recibir trato preferencial en relación a los demás puede despertar el ojo gordo[124].

Una mujer que dio a luz gemelos, o dio a luz a un niño a principios de año y otro a finales de año, debe aumentar sus oraciones ante Dios para que los dos niños prosperen, pues pueden ser perjudicados por el mal de ojo.

Como já mencionamos acima, não se deve chamar à Torá pai e filho ou dois irmãos um após o outro, mas sim um deles deve ser chamado primeiro[126]. De la misma manera, no se debe dar el mismo nombre a dos hermanos, pues eso también está sujeto al mal de ojo[127]. Hay quienes dicen que la advertencia de Rabbi Yehuda HeChasid, de que dos hermanos no deben casarse con dos hermanas por causa del mal de ojo, así como su advertencia de que un hombre no debe casarse con una mujer que tenga el mismo nombre que su madre, también es por causa del mal de ojo mencionado.

Hay quienes temen no hacer una juppá para dos novios juntos, por causa del mal de ojo. Y también no hacer dos circuncisiones juntos. Há quem tenha um costume ainda mais rigoroso, que o anfitrião da alegre ocasião (noivo e noiva durante os sete dias, ou a mulher que deu à luz durante os sete dias) não deve participar da mesma (casamento ou circuncisão) de outra pessoa, por medo do mau-olhado (e os que vêm de Aram Tzova têm o costume de que mesmo durante quarenta dias ainda são considerados «anfitriões da alegre ocasião» para esse propósito), e não há uma fonte para isso, mas os que temem isso podem ser lenientes fazendo com que as mulheres anfitriãs da alegria troquem entre si lenços de cobrir a cabeça.

 

Hay quienes tienen una costumbre aún más rigurosa, que el anfitrión de la alegre ocasión (novio y novia durante los siete días, o la mujer que dio a luz durante los siete días) no debe participar en la misma (boda o circuncisión) de otra persona, por miedo al mal de ojo (y los que vienen de Aram Tzova tienen la costumbre de que incluso durante cuarenta días aún son considerados «anfitriones de la alegre ocasión» para este propósito), y no hay una fuente para esto, pero los que temen esto pueden ser indulgentes haciendo que las mujeres anfitrionas de la alegría intercambien entre sí pañuelos para cubrir la cabeza. Y hay quienes escriben que una persona no debe casar a tres de sus hijos en un mes, pero dos de sus hijos no hay preocupación con eso.

Aquel que pasa entre dos mujeres, si ellas están puras (no en el ciclo menstrual), el mal de ojo domina su cuerpo o sus bienes (y si no están puras, entonces es aún peor).

Hay sabios que, después de alcanzar una edad avanzada, solían esconder su edad, debido al mal de ojo[137]. Y había aquellos que, en edad avanzada, insistían en andar con un bastón, incluso sin necesitarlo, para no atraer el mal de ojo sobre su salud[138].

Quien anda cuatro palmos sin kipá, es perjudicado por el mal de ojo de los espíritus malignos que vagan por el mundo.

Quien atribuye los éxitos a sí mismo y no al Creador del Mundo, se vuelve más vulnerable al daño del mal de ojo[140].

Situaciones en las que el mal de ojo no puede causar daño

El principal daño del mal de ojo ocurre cuando la persona (la víctima) está en un estado de tranquilidad, pero si está en movimiento y no está parada, el mal de ojo no la controla.

No hay mal de ojo sobre quien sus acciones son para el cielo, incluso si para ello es necesario destacarse. Por lo tanto, es necesario acostumbrar a los jóvenes a no beneficiarse de la honra, y así escapar del mal de ojo.

El mal de ojo no puede causar daño excepto a través de la visión real, y no es suficiente solo con el pensamiento o algo similar. [Y aunque hemos mencionado anteriormente la opinión del Jazon Ish de que la fuerza perjudicial llamada «mau-olhado» no es más que la fuerza del pensamiento y no la fuerza de los ojos, aun así, se puede decir que es necesario el enfoque de la observación para despertar un pensamiento lo suficientemente fuerte, similar a la opinión del Jazon Ish en relación con la validez de los actos de adquisición (“kinian”)– que la adquisición es una determinación de la mente, pero sin la realización del acto de adquisición, la persona no concentra la mente lo suficiente para que haya una determinación completa de la mente]. Y hay quienes quisieran probar que el mal de ojo puede causar daño incluso sin la visión de los ojos, solo con el pensamiento. Y a continuación, en «Detalles diversos sobre el mal de ojo», se presentarán diversos detalles en este contexto.

Cuando el pueblo de Israel se encuentra en una situación en la que se dedica intensamente al estudio de la Torá (con muchas yeshivot y kollels, etc.), el mal de ojo no tiene dominio sobre él[145]. [Y quizás aquí esté la explicación para la tradición atribuida al Jazon Ish de que el mal de ojo no domina en Bnei Brak, pues esta ciudad es rica en casas de estudio y en la ocupación con la Torá; sin embargo, el Rav Jaim Kanievsky zt»l explicaba que la ausencia del mal de ojo en Bnei Brak se debe a la bendición del Jazon Ish[146]. Y la opinión del Rav Aharon Leib Steinman zt»l es que las palabras del Jazon Ish al respecto eran verdaderas solo en su época, y ahora vemos que hay daño del mal de ojo también en Bnei Brak[147]. Y hay quienes escriben (según la tradición mística) que el mal de ojo no domina en Jerusalén, ciudad santa[148]].

No hay el mal de ojo que prevalezca tanto en un lugar donde hay santidad, como en sinagogas y escuelas de estudio, pues el mal de ojo viene del lado del mal.

Tempos em que aumenta o receio de dano causado pelo mau-olhado, e vice-versa.

Días del año: En el libro Kav HaYashar[150] está escrito que hay días que son más peligrosos en relación al mal de ojo en bebés y en la propiedad ajena. Y estos son: 17 de Mar Jeshvan, 5 de Shevat, 20 de Adar, 25 de Nissan, 29 de Iyar, 16 y 27 de Sivan, 24 y 26 de Tammuz, 20, 26 y 27 de Av, 12 de Elul. Y la conclusión de todo esto es que es necesario tener más cuidado en esos días para evitar mostrar a un bebé o bienes a otras personas, pero todo debe hacerse con calma y suavidad, sin preocuparse excesivamente. [Y está permitido preocuparse en esos días y no hay prohibición en ello, como escribimos en otro lugar sobre la prohibición «no preocuparse»].

Días del mes: En el Sefer Hatidot VeJazionot (Libro de las Profecías y Visiones[151]) está escrito que el día 24 del mes (en cualquier mes) es propenso al mal de ojo, por eso se ha escrito que en este día se debe dar caridad para corregir la gravedad de este día. Y en el día 18 del mes, si alguien lee todo el Libro (Shoftim) de los Jueces, estará protegido del mal de ojo durante todo el mes[152].

Días de la semana: Hay quienes escriben que en Shabat el mal de ojo prevalece menos que en los días de la semana.

Horas del día: Desde media hora antes de la medianoche hasta media hora después de la medianoche, el tiempo es más propenso al control del mal de ojo, especialmente para aquellos que visten ropa de estilo no judío.

¿El mal de ojo puede manifestarse en relación a una mitzvá?

En otro lugar, ampliamos, con la ayuda de Dios, sobre el tema de si el mal de ojo puede afectar algo que es el cumplimiento de un mandamiento o el estudio de la Torá. Y la esencia de las cosas:

Hay quienes dicen que incluso cuando una persona cumple un mandamiento o estudia la Torá (como un rabino que predica ante el público o un autor de un libro religioso, etc.), hay motivo para temer el mal de ojo, (pero, claro, no se debe evitar el cumplimiento del mandamiento o el estudio de la Torá, Dios me libre, sino tomar medidas que protejan contra el mal de ojo, como rezar antes de eso u otras prácticas que se mencionarán más adelante). Y en cuanto a la razón por la cual el mal de ojo también se aplica a un mandamiento y no decimos «quien guarda un mandamiento no es afectado por el mal», escribió el rabino Shmuel Laniado, que esto se debe al hecho de que el mal de ojo se considera algo común y perjudicial, y una explicación adicional puede encontrarse en las palabras del libro «Sefer HaZejirá», que la influencia del ojo gordo es posible incluso en un mandamiento porque no se aplica al mandamiento en sí, sino a las emociones negativas que lo acompañan, como cuando el predicador se siente un poco orgulloso en su corazón de su sermón o no predica por la voluntad de Hashem, sino para satisfacer su propio orgullo, es decir, el mal de ojo se aplica a la falla del predicador y no al mandamiento en sí.

Y hay quienes discrepan, como escribió que cuando se trata de una mitzvá, como enseñar Torá en público o traer a un pobre a casa, no se debe temer el mal de ojo, y la mitzvá (y especialmente la Torá) protege a la persona para que no sufra daños[159]. Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, que Dios lo tenga en Su gloria, trajo este argumento (al menos como un apoyo) para ser indulgente en caso de necesidad[160].

En el extenso artículo mencionado, trajimos, con la ayuda de Dios, que aparentemente está explicado en varios lugares en los textos rabínicos y en los decisores que el mal de ojo también se aplica a una mitzvá, santidad y estudio de la Torá (como se menciona en el Talmud en Yoma que está prohibido contar a los israelitas «incluso para una mitzvá», y en el Midrash que las dos tablas de la alianza fueron rotas debido al mal de ojo, y en Avot de Rabbi Nathan que está explicado que quien ponga mal de ojo en el estudio de su amigo puede perjudicarlo, y también lo que está decidido en el Shulchan Aruch que no se debe permitir que dos hermanos suban a la Torá uno tras otro, y así sucesivamente); con base en esto escribimos allí para dividir algunas distinciones, que toman en cuenta las reservas en la opinión de los que permiten, es decir, incluso según aquellos que creen que el mal de ojo no tiene control sobre una mitzvá, aún así esto no ocurre en todos los casos, como se explicó allí.

Mal de ojo: es mejor no ser muy riguroso, sino tener cuidado.

Aquí, en relación a los demonios (en la época en que estaban presentes antes de que el amora Abaye los encerrara), está dicho en el Talmud[161]: “Una regla general: quien se preocupa – ellos se preocupan con él, y quien no se preocupa – ellos no se preocupan con él.” Sin embargo, es necesario tener cuidado”, es decir, una persona que teme a estas fuerzas espirituales negativas y, en consecuencia, realiza muchas acciones para protegerse, corre aún más riesgo, y es mejor no ser tan riguroso, pero, por otro lado, no puede desconsiderar completamente (“pero es necesario tener cuidado”) y, por lo tanto, debe protegerse de manera equilibrada. Y aquí está la opinión de algunos de los últimos rabinos, que esta regla también se aplica a los asuntos del mal de ojo[162] [y hay quienes discrepan[163]]. Y así era frecuentemente dicho por la boca de nuestro maestro Rabi Ovadia Yosef zt”l, que también en relación al mal de ojo decimos que quien no se preocupa, etc., como él trajo en varios lugares en su libro de responsa Yabia Omer[164] [pero, por otro lado, él no ignoraba la categoría “es necesario tener cuidado”, y en una de sus clases[165] se expresó de forma contundente, diciendo: “El Talmud dice cosas terribles sobre el mal de ojo, hay personas hoy que se consideran sabias y dicen ‘yo no tengo miedo del mal de ojo’, como si quién eres” etc., y también en su vida personal es conocido que nuestro maestro Rabi Ovadia Yosef zt”l temía el mal de ojo[166]].

Y, sin embargo, la línea que separa «ser excesivamente cuidadoso» de «temer el mal de ojo» no es clara, por lo tanto, es posible notar grandes figuras de Israel que eran más cuidadosas en cuestiones de mal de ojo, y grandes figuras de Israel que eran menos cuidadosas, pues cada uno, según su propia comprensión, entendía de manera diferente lo que constituye «temer el mal de ojo» y cuándo esto se aproxima a «ser excesivamente cuidadoso». Y el Maran Rabi Ovadia Yosef, en una lección de motzaei Shabat, definió esto de la siguiente manera: «Y, de cualquier forma, una persona no debe temer el mal de ojo más de lo necesario, en preocupaciones muy distantes que no son razonables, solo en cosas que realmente pueden causar el mal de ojo, como se explicó arriba, que no debe destacarse en la comunidad en su apariencia, sabiduría, etc., para que esto no le cause el mal de ojo.»

Y, en general, «lemijash ba’i» se puede decir que son las mismas cosas que los sabios nos revelaron claramente que tienen potencial de causar daño. Y en este contexto, ya mencionamos las palabras del Maran HaJida[168] que, incluso aquellos que no se preocupan por el mal de ojo y desean subir a la Torá, padre e hijo uno tras otro, no debe ser permitido, pues no sabemos si esto está relacionado con el mal de ojo. Y en el responsum Yosef Omets[169] escribió que lo mismo se aplica a dos hermanos que no están permitidos a subir uno tras otro, incluso si ellos no se preocupan. Y en su libro Majzik Berajá, en la sección 206, él mencionó la cuestión de la subida de abuelo y nieto uno tras otro, que eso no es tan grave; así, eso depende de la preocupación, pues si ellos no se preocupan, es posible subir, pero si se preocupan, entonces realmente hay motivo para temer y evitar subir. Mira allí.  [ Y en el libro Leshon Jajamim de Praga[170] se trajo en nombre del rabino Noheg KaTzon Yosef[171], que aunque Mordechai y el Tashbetz Katan hayan escrito que no se debe permitir que dos hermanos lean la Torá uno tras otro debido al mal de ojo, y así decidió el Shulchan Aruch[172]; sin embargo, vio en una ciudad que no se preocupaban por eso, y el sabio de la ciudad no protestó, así como dijo que no se preocuparan. Mira allí. Y vea también Yabia Omer, parte 2, allí[173] que incluso en relación a padre e hijo, la visión de Berikha Yosef sobre el lenguaje del Shuljan Aruj no es necesaria, como escribió en Petach HaDevir[174], y no solo eso, sino también que incluso aquellos que opinan que aunque no se preocupen, no debemos permitir que padre e hijo suban a la Torá, pues allí es posible interrumpir entre ellos, con otra persona subiendo a la Torá entre uno y otro, y, por lo tanto, en ese caso, se debe protestar contra quien quiera ser indulgente, pues de un bien no se debe llamar mal. Mira allí. Y así también en Yalkut Yosef[175]. [176]

Y si la razón por la cual él no se preocupa es porque está arraigando en su corazón que «no hay otro aparte de Él» [Ein Od Milevado], que ningún poder en el mundo puede perjudicarlo si no es por la voluntad del Creador, entonces eso añade una protección inconmensurable.

Y, de cualquier manera, también desde el punto de vista del servicio a Dios, es correcto no preocuparse excesivamente por el mal de ojo, pues si una persona le da mucho peso al mal de ojo y en él deposita todo, eso se debe a la falta de fe simple en la providencia divina, que es el fundamento principal de la fe sobre el cual se construye una conexión fuerte y correcta con el Santo, bendito sea Él. Y, de hecho, al fortalecer la fe en la providencia divina, la persona sigue los pasos de Yosef [José], el Justo, y, en consecuencia, el mal de ojo no tiene control sobre ella.

Detalles diversos sobre el mal de ojo

Mal de ojo a través de gafas, o a través de una ventana de vidrio: se explicó anteriormente que el mal de ojo solo controla lo que los ojos ven efectivamente. Con base en esto, hay quienes opinan que si hay una barrera, incluso si es transparente, entre el ojo que perjudica y la persona perjudicada, el mal de ojo no puede causar daño, así como encontramos en el caso de los peces, donde el mal de ojo no los afecta porque están cubiertos por el agua. Según esta opinión, no hay control del mal de ojo sobre quien mira a través de una ventana de vidrio. También encontramos en la respuesta del Maran Beit Yosef que escribió que el mal de ojo no pasa a través de vidrios; pero los ajaronim discreparon si Maran se refería a vidrio transparente u opaco. Y hay quienes dicen que, por el contrario, el mal de ojo que pasa a través del vidrio es aún más fuerte. En cuanto a quienes usan gafas, algunos atribuyen eso a la discusión mencionada, pero se puede decir que todos coinciden en que el mal de ojo se aplica aquí.

El mal de ojo en la visualización de una imagen o video – y aquí, según la opinión de los mencionados, incluso un divisor de vidrio protege contra el mal de ojo – más aún, el mal de ojo no puede dominar a través de la visualización de una imagen o video. Y incluso para aquellos que no están de acuerdo sobre la cuestión del vidrio, es posible que coincidan sobre la cuestión de la imagen. Sin embargo, hay algunos autores contemporáneos que consideran obvio que el mal de ojo también se aplica a una imagen. Y realmente, de acuerdo con lo explicado anteriormente en nombre del Jazon Ish, que la principal fuerza del mal de ojo proviene del poder del pensamiento, pero es necesaria la visión del ojo para enfocar y fortalecer la intensidad del pensamiento, entonces hay un amplio espacio para decir que el mal de ojo también se aplica a través de una imagen (y, por lo tanto, no hay diferencia entre una imagen impresa y una imagen virtual en la pantalla). Y también, según aquellos que creen que el mal de ojo no es un daño directo del ojo, sino una acusación espiritual (kitrug) que surge debido a la admiración del espectador o debido a algo que hace que el espectador sienta envidia, puede también ocurrir si la persona se impresiona o siente envidia al ver una imagen o un video, y así sucesivamente. Esto se relaciona con el temor del mal de ojo, y no es necesario que la persona vea al individuo en la realidad concreta, basta con una visión virtual.

Cuidado para que los demás no se den cuenta de que estás protegido contra el mal de ojo: Escribió en el Pele Yoetz[190]: “Pero es necesario tener cuidado para que no perciban que estás protegido, para que no se molesten contigo por sospechar que eres alguien que tiene mal de ojo.” Especialmente si es un hombre pobre y ve que el rico está protegido de él, o alguien que es estéril y ve que el padre de los hijos está protegido, ellos se deprimen y sus corazones duelen y se entristecen, y todo sabio actuará con sabiduría.” Por esa razón, la costumbre de los judíos de Alepo (Halab) es que, cuando levantan la mano como un saludo para sus amigos, no muestran la parte de la palma de la mano (que puede interpretarse como una señal de «hamza»), sino que muestran el dorso de la mano[192].

 

El mal de ojo en nuestros días

La opinión de Maran HaJida Z»L[193], y de Rabbenu Jaim Fallaggi[194], es que en la actualidad el ojo malo es aún más fuerte que en generaciones anteriores, debido al aumento del poder del Sitra Ajra (el lado espiritual del Mal). Y consulte Sdei Jemed[195] sobre esto.

Sin embargo, nuestro maestro Rabino Ovadia Yosef zt”l, en su libro «Yabia Omer» [196], argumentó que, al contrario, es más razonable ser indulgente en cuestiones de mal de ojo en los días de hoy que en la época del Talmud, así como encontramos en varias cuestiones de espíritu maligno que han sido abolidas en los días de hoy [197]. Además, la fuerza del espíritu maligno se alimenta de la santidad, y de acuerdo con la intensidad de la santidad de los rishonim, el espíritu maligno era muy fuerte, a diferencia de los días de hoy, cuando es muy débil. [Y allí, en la Parte 4, escribió para incluir el razonamiento de «quien no se importa, no se importa con él», que mencionamos arriba – y su intención era, aparentemente, que en los días de hoy las personas no se preocupan por el mal de ojo como lo hacían en generaciones anteriores, y, por lo tanto, realmente la fuerza del mal de ojo ha disminuido, y así parece también la intención de las palabras que dijo en la clase del sábado por la noche de la Parashá Shemot de 5771]. Y así, en el «Responsa Mevaser Tzion» [198], escribió para refutar las palabras del Gaón de Vilna mencionadas anteriormente, de acuerdo con las palabras del Ari HaKadosh zt”l [199], que a través del exilio y los sufrimientos y la observancia de la Torá y los mandamientos a lo largo del exilio, el mundo está siendo corregido, mientras que la fuerza del espíritu maligno está disminuyendo.

Y, claro, todo esto se dijo para facilitar un poco más en cuestiones del mal de ojo, pero no para decir que el mal de ojo ha sido abolido en nuestros días, como se asumió en muchos de los juicios en el «Responsa Yabia Omer» que mencionamos arriba, que la preocupación por el mal de ojo aún existe en nuestros días, como también trajimos de los hechos personales sobre Maran Mohar»i Z»L.

Y en este contexto, es apropiado transcribir lo que escribió el gaón autor del libro «Dvar Yitzjak» zt»l en su libro «Shefa Jaim», en la sección «Jayei Sarah», que dice:

Y a propósito, es importante mencionar que ya en la época del Talmud los sabios temían el mal de ojo, y hoy en día también debemos tener mucho cuidado con eso. Escuché de mi padre que el Admor HaYetev Lev era una persona muy rigurosa, y él mismo testificó que cuando compró un coche nuevo, temía por su vida durante seis semanas debido al mal de ojo. No como las personas sin corazón de hoy en día que descartan todo con un gesto, pues la realidad es que es posible ver claramente que el mal de ojo es perjudicial. Y yo mismo puedo atestiguar que desde los tres o cuatro años ya sabía hablar frente a otros niños de mi edad y me gustaba expresar mi opinión sobre todo. Y cuando personas entraban en nuestra casa y se impresionaban conmigo, empezaba a vomitar inmediatamente. Y ya sabíamos de antemano que ciertas mujeres, cuando venían hasta nosotros, yo inmediatamente empezaba a vomitar.

Y hay quienes escriben que, aunque actualmente no sea más necesario temer mucho el mal de ojo, las personas grandes (Talmidei Jajamim y similares) deben temer más también en los días de hoy.

Medios de identificación y diagnóstico del mal de ojo

Normalmente, lo que provoca el temor de que una persona esté bajo el efecto del mal de ojo, se debe al hecho de que la persona percibe varios daños (en su salud, en su éxito, en sus ingresos, objetos que se rompen, y así sucesivamente), pero en realidad no todos los daños son realmente resultado del mal de ojo; antes que nada, la persona debe atribuir esto como una señal divina para hacer una introspección y arrepentirse (especialmente porque, incluso si es realmente mal de ojo, ya se explicó anteriormente que, según la opinión predominante en los libros de los últimos tiempos, el mal de ojo no puede causar daño sin un historial de pecados por parte de la persona afectada, y por lo tanto, si ella se arrepiente, el mal de ojo será automáticamente anulado). Sin embargo, hay quienes escriben que incluso hoy en día «casi la mayoría de los problemas que tenemos hoy en día se deben únicamente al mal de ojo».

De cualquier forma, en los libros de Cábala práctica y en varios otros libros, existen maneras de identificar si la persona está realmente «afectada» por el mal de ojo o no (y la importancia de esto es que, si realmente hay mal de ojo sobre la persona, ella puede continuar sufriendo diversos daños, y en esos casos es recomendable hacer la «ocultación del mal de ojo» en los ítems que serán explicados más adelante en el capítulo apropiado).

Y estas son las maneras de diagnosticar y descubrir si la persona tiene el mal de ojo o no:

Para saber si la enfermedad es causada por el mal de ojo o no, se debe colocar un cuchillo debajo de la almohada antes de dormir, y si por la mañana el cuchillo está oxidado, eso es una señal de que la persona está bajo el efecto del mal de ojo. Cabe destacar que hoy en día, la mayoría de las veces, los cuchillos están hechos de materiales que no se oxidan, por lo tanto, no son adecuados para esta prueba.

Durante la realización de la remoción del mal de ojo con plomo, es posible identificar si la persona estaba bajo el mal de ojo y cuántas veces fue blanco de él.

Para saber si fue afectado por el mal de ojo, es una tradición entre los sabios de Jerusalén (y dicen que está probado y comprobado): debe lamer la parte interna de las palmas de las manos, y si siente un sabor salado, eso es una señal de que hay mal de ojo sobre él.

En Europa Oriental, cuando querían saber si la causa de la enfermedad era debido al mal de ojo, solían diagnosticar de la siguiente manera: colocaban un vaso de agua bajo la cama del enfermo y ponían dentro del vaso cinco carbones encendidos. Si los carbones flotaban en la superficie del agua y no se hundían, eso era una señal de mal de ojo.

El cabalista Rabbi Yeshayahu Pinto, que Dios lo proteja, escribió una manera racional de distinguir si la aflicción que viene sobre la persona es causada por el mal de ojo o no, y dijo: “Si la aflicción es financiera o médica, y no afecta ni siquiera al alma, no es una aflicción causada por el mal de ojo. Pero cuando la persona enfrenta una aflicción o problema que afecta el alma y quiebra su espíritu, entonces sepa que la raíz de la aflicción y del problema proviene del mal de ojo. Fin de la cita. Essas palavras são inovadoras, pois aparentemente não encontramos uma fonte para essa distinção.

Y vea a continuación en el capítulo sobre la ocultación del mal de ojo (en las notas), que hay una tradición del «Yismaj Lev» zt»l, para diagnosticar si hay mal de ojo a través de la «medición» de copas de agua, como se menciona allí.

Y también, un método adicional para diagnosticar el mal de ojo (y también saber si es un mal de ojo causado por mujeres o por hombres) es la «medición» del cinturón, y, si Dios quiere, presentaremos ese método en la sección que trata de la remoción del mal de ojo.

Segulot contra el mal de ojo (medios de protección)

Como el mal de ojo (en la mayoría de las tradiciones) no es un daño natural, sino un daño causado por fuerzas espirituales, existen muchas «segulot» para protegerse de él, ya que no hay mucho espacio para esfuerzos naturales contra una fuerza espiritual negativa, y es necesario esforzarse en el nivel espiritual positivo. Además, toda la población está bajo el riesgo de daño por el mal de ojo, a diferencia de otras áreas donde solo aquellos que realmente se ven en peligro buscan maneras de protegerse. Por lo tanto, ya encontramos segulot contra el mal de ojo explícitamente en el Talmud y en el Shulján Aruj, así como en los antiguos, y los libros de los cabalistas y los libros de cabalá práctica están repletos de medios de protección contra el mal de ojo. En el libro «Pele Yoetz», se elogia el uso de segulot para el mal de ojo: «Y ya existen en los libros varias segulot para protegerse del mal de ojo, etc., y es apropiado seguirlas, pues está escrito: ‘Y guardaréis mucho vuestras almas’.» Por lo tanto, aquí están algunas segulot importantes para protegerse del mal de ojo antes de que venga, con la ayuda de Dios.

 

La principal segulá: rezar

Primero, anticiparse a rezar e implorar para ser salvado del mal de ojo[213].

Y así decimos todas las mañanas en las bendiciones de la mañana: «Que me salve hoy y todos los días etc. del mal de ojo etc.» [214], y debemos tener la intención al decir estas palabras [215]. También se transmite en nombre del viejo cabalista rabino Yitzjak Kaduri zt»l, que el mayor amuleto contra el mal de ojo es tener la intención correcta al recitar las bendiciones de la mañana (Birkot HaShajar) para protegerse del mal de ojo. [Y hay quienes escriben que, si hay un motivo especial para temer el mal de ojo, un amuleto es repetir la fórmula del Yehi Ratson («Que sea Tu voluntad») tres veces [216]].

Amuleto contra el mal de ojo mencionado en el Talmud

La Guemará[217] trae un amuleto (en realidad, es más cercano a la definición de «encantamiento») para protegerse del mal de ojo, para quien entra en una nueva ciudad y teme el mal de ojo de los habitantes de esa misma ciudad (y los últimos escribas escribieron que es bueno hacer esto todos los días, es decir, incluso si no entra en una nueva ciudad[218], y Maran el Rav Ovadia Yosef, que Dios lo tenga en Su gloria, recomendaba hacer este amuleto antes de dar una clase de Torá[219] o «siempre que ve que hay personas mirándolo»[220]), y es este:

Coloque el pulgar de la mano derecha en la palma de la mano izquierda de modo que el pulgar esté cubierto por los dedos de la mano izquierda, y simultáneamente coloque el pulgar de la mano izquierda en la palma de la mano derecha y cúbralo de la misma forma. Mientras las manos estén así, diga: «אֲנָא פלוני בר פלוני, מִזַּרְעָא דְּיוֹסֵף קָאָתֵינָא, דְּלָא שָׁלְטָא בֵּהּ עֵינָא בִּישָׁא.» [Traducción: «Yo, fulano hijo de fulano, de la descendencia de José, vengo, sobre quien el ojo malo no tiene dominio.»] Y hay quienes dicen que puede ser dicho en hebreo y no es necesario decirlo en arameo, pero eso no está claro.

Y debe notarse que, generalmente, en «encantamientos» debe decirse el nombre de la madre «Ploni ben Plonit»[223], mientras que aquí, de forma excepcional, se menciona en la Gemara que debe decirse el nombre del padre «Ploni bar Ploni»[224], pero la opinión de Maran Rabino Ovadia Yosef zt”l es que aquí también la versión más correcta es «Plonit», es decir, debe decirse el nombre de la madre, y vea eso en la nota[225].

Luego, inmediatamente, la Gemará trae una fuente para este término que no hay el mal de ojo sobre la descendencia de José, y según la simplicidad de las cosas, la mención de esta fuente no forma parte del amuleto; pero hay quienes entienden que eso también forma parte del amuleto, excepto que discrepan hasta donde es necesario decir, como sigue:

Hay quienes dicen que es necesario añadir a esta bendición también estas palabras: «Ben Porat Yosef, Ben Porat Alei Ayin» (y hay quienes dicen que si se dice este versículo siete veces, mientras el pulgar derecho esté en la mano izquierda, etc., entonces la bendición es muy poderosa, e incluso es útil para remover el mal de ojo que ya existe).

Y hay quienes dicen[230] que además de lo mencionado, también deben decir el final del versículo:

בָּנוֹת צָעֲדָה עֲלֵי שׁוּר

Y hay quienes dicen[231] que además de lo mencionado anteriormente, también se debe decir la interpretación aprendida del versículo: «No leas ‘ali ayin’ sino ‘olei ayin’.»

Para concluir, para atender a todos os métodos, é apropriado dizer todo o texto assim:

Yo, fulano, hijo de fulana, de la línea de José, que no es dominado por un ojo malo, como está escrito:

אֲנָא פְּלוֹנִי בַּר פְּלוֹנִית, מִזַּרְעָא דְּיוֹסֵף קָאָתֵינָא, דְּלָא שָׁלְטָא בֵּהּ עֵינָא בִּישָׁא, שֶׁנֶּאֱמַר בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן בָּנוֹת צָעֲדָה עֲלֵי שׁוּר, אַל תִּקְרֵי עֲלֵי עָיִן אֶלָּא עוֹלֵי עָיִן.

Yo, fulano hijo de fulana, de la descendencia de Yosef, que no está bajo el dominio del mal de ojo, como se dice: «Hijo de una mujer hermosa es Yosef, hijo de una mujer hermosa, sobre los ojos de las hijas, subió sobre la muralla». No digas «sobre los ojos» sino «sobre los ojos».

«No leas ‘ali ayin’ sino ‘olei ayin’.»

Y en el libro Ben Ish Jai[232], se añadieron a los mencionados anteriormente también estos versículos:

Y Jacob, un hombre íntegro, morador de tiendas; y yo, por tu gran bondad, entraré en tu casa, me postraré ante tu santo templo con reverencia; y Balaam levantó sus ojos y vio a Israel habitando según sus tribus, y el espíritu de Dios vino sobre él.

Y Jacob era un hombre íntegro, que habitaba en tiendas, y yo, por la abundancia de tu bondad, entraré en tu casa, adoraré en tu santo templo con temor, y Balaam levantó los ojos y vio a Israel habitando según sus tribus, y el espíritu de Dios vino sobre él.

 

Incluso quienes saben que no son de la tribu de José, como por ejemplo, un levita y similares, pueden recitar este «encantamiento» para protegerse del mal de ojo.

Hay quienes han adoptado la práctica de recitar esta fórmula también por otros, es decir, que se diga «no prevalecerá el mal de ojo sobre fulano hijo de fulano porque él es de la descendencia de José, sobre quien el mal de ojo no prevalece, etc.» Y hay quienes también han adoptado, al hablar sobre otros, decir «yo soy de la descendencia, etc.»

 

La segulá del Talmud para protegerse del mal de ojo de uno mismo

En el siguiente pasaje del Talmud en Berajot mencionado, se presenta otro amuleto para aquellos que temen el «mal de ojo» «de sí mismos».

Antes de presentar la forma del remedio, es necesario aclarar en relación al objetivo del mismo, pues hay dos interpretaciones en la intención del Talmud al respecto:

Hay quienes entienden que la intención del Talmud es para aquellos que temen que puedan dar el mal de ojo a los demás y quieren impedirse de perjudicar a los otros.

Y la comprensión más aceptada es que el amuleto está destinado a aquellos que temen dar el mal de ojo a sí mismos[238], como cuando surge en su mente la idea de admiración por las bendiciones que el Creador, bendito sea, les ha concedido[239].

Y esta es la práctica: mirar hacia la pared de la fosa nasal izquierda de uno mismo. (Técnicamente, la manera de realizar esta práctica es cerrando el ojo derecho, dejando el ojo izquierdo abierto, y dirigiendo la pupila del ojo izquierdo hacia abajo lo máximo que puedas, entonces verás la punta izquierda de la nariz, que en realidad es la pared de la fosa nasal izquierda. Y algunos entendieron que es necesario usar la mano para empujar la nariz hacia el lado izquierdo, para que sea más fácil mirarlo[240]).

Y el Maran HaChida[241] añadió que se debe tener la intención al mirar hacia la fosa nasal izquierda, pues esa fosa alude a Yosef (José), el Justo.

La segulá de la letra ה’ y del número cinco (“hamsa”) para proteger contra el mal de ojo

Extensamos, con la ayuda de Dios, este asunto en un artículo especial sobre el «hamsa». Y ahora mencionaremos los principales temas generales:

De acuerdo con el secreto, cada letra del alfabeto hebreo tiene una influencia específica, y la influencia de la letra ה (hei) también contiene protección contra el mal de ojo.

Y de acuerdo con este concepto, que la letra ה’ (incluyendo el número cinco) es eficaz contra el mal de ojo, encontramos en los antiguos algunas segulot contra el mal de ojo basadas en la letra ה’ y en el número cinco:

Plato de plata con la forma de la letra ה’: Un importante amuleto contra el mal de ojo, para llevar (es decir, poner en el bolsillo y similares) la forma de la letra ה’ hecha de plata. Y aparentemente, la intención es que la letra ה’ esté en relieve en el plato de plata, pero algunos afirmaron que la letra ה’ grabada en el plato también es eficaz. El uso del material de plata es para el beneficio de la cosa (porque la plata remite a la sefirá de la bondad), pero si no hay posibilidad de usar plata, también puede hacerse de cobre u otros metales, o de madera. Y hay quienes dicen que la letra ה’ debe estar escrita en su forma completa, es decir, ה»א.

Símbolo de la «hamsa»: una costumbre israelí, apoyada por los grandes rabinos de los últimos tiempos, de decir la palabra «hamsha» (en árabe: «hamsa») como un amuleto contra el mal de ojo[250], y también de colgar una forma de mano con cinco dedos (llamada «hamsa») para protegerse contra el mal de ojo[251].

El uso de ítems y palabras que contienen la letra ה’ frente a personas con mal de ojo: De manera general, si alguien incorpora en sus acciones y palabras el número cinco, se puede decir que eso es útil contra el mal de ojo, pues encontramos en nuestro patriarca Jacob, que cuando envió regalos a su hermano Esaú, envió cinco tipos de machos (machos cabríos, carneros, camellos, bueyes, cabras) y cinco tipos de hembras (cabras, ovejas, camellas lactantes, vacas, jumentas), y también en el mensaje que envió a Esaú, mencionó cinco ítems “y yo tenía buey y asno, rebaño y siervo y sierva”, todo esto para protegerse del mal de ojo de Esaú. Y cuando Esaú preguntó a Jacob quiénes eran aquellos, Jacob respondió “los hijos que Dios le dio a su siervo” con el artículo definido para que la mención de la letra ה’ fuera útil contra el mal de ojo. Y cuando José envió a algunos de sus hermanos para presentarse ante el Faraón, está escrito “y de sus hermanos tomó cinco hombres y los presentó al Faraón”, es decir, envió exactamente cinco hermanos por miedo al mal de ojo del Faraón.

Leer versículos que comienzan con la letra ה’ (en el Salmo 119) cinco veces (y algunos dicen nueve veces) es un amuleto contra el mal de ojo.

Decir el nombre de la letra ה’ (es decir, decir “הֵא”) quince veces es un amuleto contra el mal de ojo.

La hierba «Ruda» (arruda), muy eficaz contra el mal de ojo.

La hierba «Ruda» (Ruta graveolens), también llamada «pigam» y en árabe «sadab» – es muy útil contra el mal de ojo, llevándola consigo (es decir, colocando la hierba mencionada en el bolsillo o en la cartera, y así sucesivamente)[257]. Y hay quienes, a partir de sus palabras, parece que la segulá de la hierba «Ruda» es la mejor de todas las segulot contra el mal de ojo. Y así era costumbre en algunas comunidades usar la hierba mencionada como un amuleto contra el mal de ojo[259].

Y cuando se levanta la hierba de ruda, es bueno dirigir (mentalmente) hacia el nombre sagrado «Ruta».

Y nuestro venerable Rabino Ovadia Yosef, que Dios lo tenga en Su gloria, recomendaba este amuleto de la hierba Ruda[261], y por esa razón muchos solían colocar esta hierba sobre el bebé durante la circuncisión[262], y añadió que siempre es bueno poner hojas de ruda en los bolsillos de los niños para protegerlos del mal de ojo[263], y también escribió para referirse al nombre «Ruda» como se mencionó[264]. Y el venerable Rabino, que Dios lo tenga en Su gloria, personalmente, cuando iba a eventos y similares, colocaba la hierba Ruda en su bolsillo para protegerse del mal de ojo[265], y hay testigos que afirman que él colocaba esa hierba dentro del sombrero de forma constante[266].

Y él solía decir que incluso el Rosh Galuta de Babilonia, el Rabbenu Yosef Chaim, zt»l, autor del Ben Ish Hai, cuando hablaba en público, sostenía en su mano una rama de ruda.

Hay quienes entienden que llevar ruda en el bolsillo es útil incluso para anular el mal de ojo después de que este ya ha recaído sobre la persona.

En la práctica, un buen consejo para que la ruda no se estropee rápidamente: es posible cerrar algunas hojas de la hierba mencionada dentro de cinta adhesiva «cinta crepe», y luego colocarlas en la cartera, y así durarán muchos años.

Hasta la yerba mate y la menta tienen un poco de utilidad en este aspecto contra el mal de ojo[268].

Mitzvot y buenas cualidades que son amuletos contra el mal de ojo

Ser bendecido por la bendición de los cohanim es útil para ser protegido contra el mal de ojo, y esa también es una de las intenciones de la bendición, según interpretaron los sabios: «Que el Señor te bendiga y te guarde – del mal de ojo». Quien se comporta de manera de «ojo bueno» (es decir, que se alegra con su parte y no envidia la riqueza de los demás, al contrario, se alegra con el éxito de los demás, y da y concede a los demás de corazón abierto), es salvado del mal de ojo.

La donación del diezmo es útil para proteger sus bienes y propiedades contra el mal de ojo[271]. Y aún más, la donación de un quinto es un remedio para anular (es decir, incluso si ya existe) el mal de ojo[272]. De manera general, la donación de caridad es como un escudo contra el mal de ojo[273] (especialmente la caridad para el sostenimiento de la Torá, pues al sostener la Torá, se convierte en socio del sabio en la Torá y a él se le aplica la condición de estar oculto del ojo[274]), y así, toda acción de bondad protege contra el mal de ojo[275], así como la generosidad[276], y la unidad entre el pueblo de Israel[277].

Como ya se mencionó anteriormente, la adquisición de objetos sagrados (y su dedicación para uso público) es útil para proteger los bienes contra el mal de ojo[278].

La mitzvá de tzitzit protege contra el mal de ojo[279]. Por lo tanto, los sabios solían usar un talit gadol durante el sermón[280]. Y por esa razón, los miembros de las comunidades orientales suelen que el novio y la novia no se contentan solo con entrar bajo una chuppá de calonsot, sino que también se aseguran de que estén cubiertos por un talit con flecos[281].

La lectura del Shema (con precisión y en su debido tiempo) por la mañana y por la noche protege contra el mal de ojo[282].

El estudio de la moralidad (“mussar”) es útil para que el mal de ojo no domine a la persona (y consulte la nota[283]).

Una vestimenta exterior judía (como un sombrero y un abrigo en la actualidad) protege contra el mal de ojo[284].

Aquel que es cauteloso en las leyes de la guarda de los ojos, no es afectado por el mal de ojo[285].

La verdadera humildad protege contra el mal de ojo[286].

Cuando en su habla se esfuerza por mencionar al Santo, Bendito sea Él (como «Baruch Hashem», «Be’ezrat Hashem»), el mal de ojo no prevalece en ese momento.

Aquel que honra a padre y madre se convierte en protegido del mal de ojo, pues el poder del mal de ojo está del lado de Esaú y, a través del honor a padre y madre, esa cáscara espiritual (“klipa”) es derrotada.

Durante el conteo del Omer, sostendrá un poco de sal en las manos y recitará los Salmos 122, 131 y 133, y los versículos y la oración mencionados en el libro «Devek Me’aj» [289], y entonces ese sal tendrá el poder de un amuleto de un especialista contra el mal de ojo, pero debe tener cuidado de no ponerlo en el suelo, ya que entonces perderá su poder [290]. [Y hay quienes suelen considerar la sal en general (incluso si no se prepara durante la cuenta del Omer) como un producto que aleja el mal de ojo [291]].

Leer versículos y oraciones que son eficaces contra el mal de ojo

Existen versículos cuya recitación es benéfica contra el mal de ojo (y tal vez no específicamente para protección, sino incluso para eliminación), y estos son:

Un acto contra el mal de ojo es leer los versos que comienzan y terminan con la letra nun (con la oración que el Jidda instituyó), especialmente al término del Shabat[292]. [Y algunos dicen que el primer versículo debe ser leído tres veces[293]]. Y también es útil contra la brujería[294], y también contra el miedo y la ansiedad[295]. Y en el libro kav hayashar [296], está escrito: “Y toda mujer que esté embarazada, cuando recite los once versos anteriores, tendrá la certeza de que el mal de ojo no estará dirigido hacia el niño”. E incluso rabinos de los círculos lituanos (a pesar de que la mayoría no trata frecuentemente con asuntos místicos) recomiendan esta segulá particular, e incluso proporcionan detalles adicionales sobre cómo recitarla[297].

Decir dos vezes:

“ושם בת אשר שרח»

«Y el nombre de la hija de Asher es Seraj»

(hay un nombre cabalístico sagrado en esto, pero no podemos publicarlo en este contexto, de acuerdo con la opinión de los cabalistas), y cada vez que lo diga, debe contar las sílabas del versículo con el dedo anular de la mano derecha[298]. Y algunos dicen que se debe decir «directo e invertido» tres veces.

Por la mañana, se debe recitar el versículo “Ben Porat Yosef y otros” (hasta “Ali Shor”) cerca de la mezuzá, y luego se deben invertir las letras de las palabras (porque no es correcto decirlas oralmente, ya que son nombres cabalísticos sagrados), es decir, en lugar de “Ben” se debe escribir “Nev”, y en lugar de “Porat” se debe escribir “Tarop”, y así sucesivamente[299].

En el libro «Lashon Jajamim»[300] del Gaon, autor de «Ben Ish Jai», él trajo una segulá adicional al levantar las narinas y recitar versos e intenciones, pero como esa segulá es un tanto desagradable de aplicar, no la incluimos aquí (y lo mismo se aplica a otras segulot, como esta).

Según Rav Hai Gaon[301], el capítulo 31 de los Salmos es eficaz contra el mal de ojo:

לַמְנַצֵּ֗חַ מִזְמ֥וֹר לְדָוִֽד: בְּךָ֖ יְהוָ֣ה חָ֭סִיתִי אַל-אֵב֣וֹשָׁה לְעוֹלָ֑ם בְּצִדְקָתְךָ֥ פַלְּטֵֽנִי: הַטֵּ֤ה אֵלַ֨י | אָזְנְךָ֮ מְהֵרָ֪ה הַצִּ֫ילֵ֥נִי הֱיֵ֤ה לִ֨י | לְֽצוּר-מָ֭עוֹז לְבֵ֥ית מְצוּד֗וֹת לְהוֹשִׁיעֵֽנִי: כִּֽי-סַלְעִ֣י וּמְצוּדָתִ֣י אָ֑תָּה וּלְמַ֥עַן שִׁ֝מְךָ֗ תַּֽנְחֵ֥נִי וּֽתְנַהֲלֵֽנִי: תּוֹצִיאֵ֗נִי מֵרֶ֣שֶׁת ז֭וּ טָ֣מְנוּ לִ֑י כִּֽי-אַ֝תָּה מָֽעוּזִּֽי: בְּיָדְךָ֮ אַפְקִ֪יד ר֫וּחִ֥י פָּדִ֖יתָה אוֹתִ֥י יְהוָ֗ה אֵ֣ל אֱמֶֽת: שָׂנֵ֗אתִי הַשֹּׁמְרִ֥ים הַבְלֵי-שָׁ֑וְא וַ֝אֲנִ֗י אֶל-יְהוָ֥ה בָּטָֽחְתִּי: אָגִ֥ילָה וְאֶשְׂמְחָ֗ה בְּחַ֫סְדֶּ֥ךָ אֲשֶׁ֣ר רָ֭אִיתָ אֶת-עָנְיִ֑י יָ֝דַ֗עְתָּ בְּצָר֥וֹת נַפְשִֽׁי: וְלֹ֣א הִ֭סְגַּרְתַּנִי בְּיַד-אוֹיֵ֑ב הֶֽעֱמַ֖דְתָּ בַמֶּרְחָ֣ב רַגְלָֽי: חָנֵּ֥נִי יְהוָה֮ כִּ֤י צַ֫ר-לִ֥י עָשְׁשָׁ֖ה בְכַ֥עַס עֵינִ֗י נַפְשִׁ֥י וּבִטְנִֽי: כִּ֤י כָל֪וּ בְיָג֡וֹן חַיַּי֮ וּשְׁנוֹתַ֪י בַּאֲנָ֫חָ֥ה כָּשַׁ֣ל בַּעֲוֹנִ֣י כֹחִ֑י וַעֲצָמַ֥י עָשֵֽׁשׁוּ: מִכָּל-צֹרְרַ֨י הָיִ֪יתִי חֶרְפָּ֡ה וְלִשֲׁכֵנַ֨י | מְאֹד֮ וּפַ֪חַד לִֽמְיֻדָּ֫עָ֥י רֹאַ֥י בַּח֑וּץ נָדְד֥וּ מִמֶּֽנִּי: נִ֭שְׁכַּחְתִּי כְּמֵ֣ת מִלֵּ֑ב הָ֝יִ֗יתִי כִּכְלִ֥י אֹבֵֽד: כִּ֤י שָׁמַ֨עְתִּי | דִּבַּ֥ת רַבִּים֮ מָג֪וֹר מִסָּ֫בִ֥יב בְּהִוָּסְדָ֣ם יַ֣חַד עָלַ֑י לָקַ֖חַת נַפְשִׁ֣י זָמָֽמוּ: וַאֲנִ֤י | עָלֶ֣יךָ בָטַ֣חְתִּי יְהוָ֑ה אָ֝מַ֗רְתִּי אֱלֹהַ֥י אָֽתָּה: בְּיָדְךָ֥ עִתֹּתָ֑י הַצִּ֘ילֵ֤נִי מִיַּד-א֝וֹיְבַ֗י וּמֵרֹדְפָֽי: הָאִ֣ירָה פָ֭נֶיךָ עַל-עַבְדֶּ֑ךָ ה֖וֹשִׁיעֵ֣נִי בְחַסְדֶּֽךָ: יְֽהוָ֗ה אַל-אֵ֭בוֹשָׁה כִּ֣י קְרָאתִ֑יךָ יֵבֹ֥שׁוּ רְ֝שָׁעִ֗ים יִדְּמ֥וּ לִשְׁאֽוֹל: תֵּ֥אָלַ֗מְנָה שִׂפְתֵ֫י שָׁ֥קֶר הַדֹּבְר֖וֹת עַל-צַדִּ֥יק עָתָ֗ק בְּגַאֲוָ֥ה וָבֽוּז: מָ֤ה רַֽב-טוּבְךָ֮ אֲשֶׁר-צָפַ֪נְתָּ לִּֽירֵ֫אֶ֥יךָ פָּ֭עַלְתָּ לַחֹסִ֣ים בָּ֑ךְ נֶ֝֗גֶד בְּנֵ֣י אָדָם: תַּסְתִּירֵ֤ם | בְּסֵ֥תֶר פָּנֶיךָ֮ מֵֽרֻכְסֵ֫י אִ֥ישׁ תִּצְפְּנֵ֥ם בְּסֻכָּ֗ה מֵרִ֥יב לְשֹׁנֽוֹת: בָּר֥וּךְ יְהוָ֑ה כִּ֥י הִפְלִ֘יא חַסְדּ֥וֹ לִ֝֗י בְּעִ֣יר מָצֽוֹר: וַאֲנִ֤י | אָ֘מַ֤רְתִּי בְחָפְזִ֗י נִגְרַזְתִּי֮ מִנֶּ֪גֶד עֵ֫ינֶ֥יךָ אָכֵ֗ן שָׁ֭מַעְתָּ ק֥וֹל תַּחֲנוּנַ֗י בְּשַׁוְּעִ֥י אֵלֶֽיךָ: אֶֽהֱב֥וּ אֶת-יְהוָ֗ה כָּֽל-חֲסִ֫ידָ֥יו אֱ֭מוּנִים נֹצֵ֣ר יְהוָ֑ה וּמְשַׁלֵּ֥ם עַל-יֶ֝֗תֶר עֹשֵׂ֥ה גַאֲוָֽה: חִ֭זְקוּ וְיַאֲמֵ֣ץ לְבַבְכֶ֑ם כָּל-הַ֝מְיַחֲלִ֗ים לַיהוָֽה:

«Para el director del coro, un salmo de David: En ti, SEÑOR, confío, nunca seré avergonzado; en tu justicia me librarás: vuélvete hacia mí | Tu oído, el sonido de la trompeta, era mío | Para hacerme una casa fuerte de defensa, para salvarme; porque tú eres mi roca y mi fortaleza; y por amor de ti, guíame y guíame; sácame de la red que me tendieron, porque tú eres mi fuerza; con tu mano liberarás mi alma; el SEÑOR me redimió en verdad; odio a los atalayas cansados.» Y puse mi confianza en el SEÑOR; me regocijaré y alegraré en tu misericordia, porque miraste mi aflicción; conociste las aflicciones de mi alma, y no me entregaste en manos del enemigo; preparaste un lugar amplio para mis pies; ten misericordia de mí, SEÑOR, porque estoy afligido con la indignación de mis ojos y de mis entrañas; porque todas las cosas están en aflicción. Mi vida y mis años fueron desperdiciados en vano; mi fuerza y mi poder fueron desperdiciados en vano; a causa de todas mis dificultades, me convertí en objeto de oprobio y de deshonra para mis vecinos. Tengo mucho miedo de las noticias que vi allá afuera, y se alejaron de mí: olvidé cuánto perdí, como un instrumento perdido: porque escuché | El discurso de muchos rabinos de todo el mundo, cuando estaban reunidos, estaba a punto de quitarles sus almas: y yo | En ti confío, SEÑOR; te dije, mi Dios: Con tu mano me salvé de las manos de mis enemigos y de los que me persiguen. Haz resplandecer tu rostro sobre tu siervo; sálvame por tu misericordia. SEÑOR, no te avergüences cuando te invoque. Los impíos quedarán avergonzados; serán como los que están de luto. Mi boca será como la de una viuda que profiere mentiras contra los justos. Tú hablaste con orgullo y arrogancia: ¡Qué grande es tu bondad que escondiste para tus enemigos! Trabajaste para aquellos que son protegidos por ti, y dijiste a los hijos de los hombres: Tú los esconderás | En el lugar secreto de tu rostro, oh Israel, tú nos esconderás en una tienda de muchos años. Bendito sea el Señor, porque me mostró su misericordia en una ciudad sitiada; y yo | Yo dije apresuradamente: Cortaré mis cabellos delante de tus ojos; pero oíste la voz de mis súplicas a ti: Amad al Señor, todos sus santos, los que en él confiáis y que para él sois consagrados en las alturas; sed fuertes y valientes, todos los que esperáis en el Señor.

Los quince salmos del Cántico de Alabanza (Salmos 120 a 134) son útiles contra el mal de ojo[302]. En particular, el salmo “Levantarei os meus olhos” (Salmos, capítulo 121) es capaz de proteger a la madre en trabajo de parto y al recién nacido del mal de ojo[303].

Y el salmo “Yoshev Beseter Elyon” (Salmos, Capítulo 91) es una protección contra el mal de ojo[304].

Salmo 27:

לְדָוִד יי אוֹרִי וְיִשְׁעִי מִמִּי אִירָא יי מָעוֹז חַיַּי מִמִּי אֶפְחָד. אֶפְחָד מִמִּי חַיַּי מָעוֹז יי אִירָא מִמִּי וְיִשְׁעִי אוֹרִי יי לְדָוִד.

Un encantamiento contra el mal de ojo, este verso debe ser dicho directamente e invertido así: A David, ó Señor, mi luz y mi salvación, ¿de quién tendré miedo? Ó Senhor, fortaleza da minha vida, de quem terei medo? Temeré al Señor, mi vida es fuerte, temeré al Señor, y mi luz me salvará, oh Señor, por David. Y él repitió esta orden siete veces[305].

Un hechizo contra el mal de ojo consiste en recitar once veces los versículos que comienzan con la letra Samech (ס) en el Salmo 119[306].

Una forma de ser salvado del mal de ojo es decir el versículo:

וישא בלעם את עיניו וירא את ישראל שכן לשבטיו ותהי עליו רוח אלקים

Y Balaam levantó los ojos y vio a Israel habitando con sus tribus, y el Espíritu de Dios vino sobre él[307].

Objetos capaces de proteger contra el mal de ojo (piedra celeste, forma de pez, etc.)

El color techelet (azul) es útil para que los mazikim (fuerzas espirituales negativas) no lancen el mal de ojo, pues su mirada espiritual es capturada por el color techelet y no sale de ella. Y hay quienes entienden que el color techelet es útil incluso contra el mal de ojo de los seres humanos, por eso era una costumbre común colocar una piedra de color techelet en los niños para protegerlos del mal de ojo. Por esta razón, también es costumbre en Túnez pintar la casa del novio y la novia de azul techelet. (Vale mencionar que el color «techelet» en el lenguaje de los sabios es azul común, y no es como en el hebreo moderno, que es azul claro). Sin embargo, debe señalarse que lo que hacen los árabes, un ojo en azul, no encontré origen en el judaísmo, pues lo principal es el color azul y no la forma de ojo.

Escribió el gaón Rabino Yosef Jaim, autor del «Ben Ish Jai» [312]: «Por lo tanto, es bueno hacer una pieza de plata o oro en forma de cabeza de pez, con sus ojos, y colgarla en la ropa o en el cordón del reloj que se usa en el cuello, o en otro lugar que sea agradable, y también colgarla en la cabeza del niño o en un cordón en el cuello en un lugar visible, pues es un buen amuleto para alejar el mal de ojo de la persona que la lleva.» Y hay quienes traen una cabeza de pez real, la salan y la secan, y la cuelgan en el patio en la pared en un lugar alto y visible para todos, y eso también es muy bueno.» Así está escrito. Y el Rebe R’ Gershon Janich Mezhirech, de bendita memoria, solía dar, como amuleto contra el mal de ojo, un ojo de pez, especialmente el ojo de un pez que fue cocido en honor del Shabat [313]. Y vea arriba en las notas bajo el nombre de las costumbres de Djerba. Y también, un amuleto para que el mal de ojo no domine en la comida (como en el banquete de boda y similares), es servir pescado en la comida [314]. [Y a propósito, se menciona en el Rema [315], que se come pescado en Rosh Hashaná como un signo para que el mal de ojo no nos domine, y también es bueno hacer el Tashlij en un lugar donde haya pescado como un signo contra el mal de ojo [316]].

Lleva (es decir, ponlo en el bolsillo o algo similar) un poco de «cumin» (comino) [317]. Y hay quienes escriben «ata» tres granos de comino en sí mismos [318].

Toma un poco de «resina de cedro».

Toma un pedazo del afikoman de la noche de Pésaj[320].

Lleva un poco de «za’atar» en el bolsillo.

Toma una piedra llamada en árabe «شَبَّا» (encontrada en la tienda de especias).

Lleva un diente de ajo en el bolsillo (para el mal de ojo sobre ti mismo) o mantén ajo dentro del vehículo (para el mal de ojo sobre el vehículo) [323]. Y hay quienes tienen la costumbre de usar ajo seco [324], pero hay quienes escriben que lo principal es tomar ajo fresco y dejarlo hasta que el ajo se seque, y luego cambiarlo por ajo nuevo [325]. También hay la costumbre en las comunidades de los asquenazíes de distribuir dientes de ajo a los participantes en la ceremonia de redención del primogénito, y algunos dicen que esto también es por causa del mal de ojo [326].

Corales: El Radbaz escribió que hay un remedio no comprobado, llevar corales, contra el mal de ojo[327]. Y hay quienes han escrito este remedio de una forma un poco más compleja[328].

Sobre el asunto del hilo rojo – hay una gran controversia en los libros de los justos, y escribimos sobre esto en nuestro pequeño libro Shoshaney Tzion. Y, de cualquier manera, nuestro maestro Rabino Ovadia Yosef, de bendita memoria, permitió el uso de esto.

Diversas acciones capaces de protección contra el mal de ojo

Hay quienes dicen que poner la kipá al revés ayuda contra el mal de ojo.

Hay quienes tienen la costumbre, al día siguiente de «Zot Janucá» (el último día de Janucá), de recoger las mechas y el aceite que sobraron del encendido de las velas de Janucá, y hacer una hoguera con eso, saltando sobre la hoguera como un amuleto contra el mal de ojo. Sin embargo, hay quienes discrepan de esta costumbre, pues aunque se permite que los niños salten para alegrarse como en la «Mishvatá de Puriá», no se debe atribuir a esto un poder amuleto, y de cualquier forma, el adulto no debe pasar a los niños sobre el fuego, sino que los niños saltan por su cuenta, para que no parezca que estamos pasando a nuestros hijos al Molej (una idolatría especialmente repudiada en la Torá, donde los niños eran ofrecidos a una hoguera en honor a esta idolatría), que Dios nos libre.

Segulot para proteger a las niñas del mal de ojo

Para prevenir el mal de ojo en bebés: cuando lleves al bebé fuera de casa a un lugar concurrido y temas el mal de ojo, ponle un sombrero al bebé.

Un remedio para quienes temen que puedan ponerle el ojo al bebé es mirar hacia arriba antes de mirar al bebé. (Y ya mencionamos anteriormente la Gemara en Berajot, que dice que hay que mirar hacia la pared izquierda de las propias fosas nasales, pues según algunos comentaristas, la intención de la Gemara es que esto ayuda a no dar el ojo gordo a los demás).

Un remedio basado en el Zohar Sagrado[336], contra el mal de ojo en un bebé o niño: se debe decir al niño (“sobre la cabeza del niño”) el versículo:

Prohíbo a la vid su vino y a la uva su mosto, mi hijo, su asno fue lavado con vino y su vestido con el jugo de las uvas.

Y también es eficaz para suavizar decretos sobre el niño[338]. Y algunos dicen que es bueno decir este versículo mientras se sostiene un vaso de agua (y luego dárselo a beber al niño), y al decir el versículo, se debe tener la intención de que en las últimas letras de este versículo están las letras del nombre de Dios, bendito sea.

Bendecirá al niño:

«Que Dios te haga como a Efraín y Manasés.»

«Que Dios te ponga como Efraín y Manasés», pues esta bendición es para que el mal de ojo no tenga dominio sobre él, así como Efraín y Manasés, que eran hijos de José.

Aquel que viste una ropa de lino blanco (sin mezcla de otro tipo, ni siquiera un hilo), está protegido contra el mal de ojo y cualquier daño espiritual. Y esto es relevante para un bebé enfermo, Dios nos libre, y similares.

Vea más abajo en el capítulo sobre la eliminación del mal de ojo.

Y a propósito, vale mencionar que hay quienes dicen que cuando tanto el padre como la madre están juntos con el niño, el mal de ojo no puede controlarlo[342].

Remoción / expulsión del mal de ojo

Arriba hemos traído las segulot para escapar del mal de ojo, es decir, antes de que ocurra el mal de ojo, lo que se puede hacer para proteger y evitar que el mal de ojo suceda después de la mirada. Y ahora veremos, si Dios quiere, lo que se puede hacer después de que ya haya ocurrido el mal de ojo, es decir, después de que ya hayan mirado a la persona y ya le hayan echado el mal de ojo, y los daños del mal de ojo se estén multiplicando, lo que se puede hacer para remover el mal de ojo y, en consecuencia, evitar daños adicionales.

Sin embargo, como introducción, es importante conocer estos detalles relacionados con las acciones para remover el mal de ojo:

En general, las acciones para remover el mal de ojo son más eficaces cuando una persona las hace para otra, que cuando la persona las hace para sí misma[343].

Una persona que quita el mal de ojo a otros se pone en cierto peligro, pues la impureza del mal de ojo que quita de otros puede perjudicarla a ella misma o a sus familiares.

Acciones para remover el mal de ojo que involucran la recitación de versículos (como es el caso en la mayoría de las acciones), hay una preocupación halájica debido a la prohibición de «Lochesh al HaMakka», que es la prohibición de curar con palabras de la Torá, y como discutimos extensamente sobre esto en su debido lugar (y allí se aclara que la costumbre es ser permisivo en todos los casos, aunque no está muy claro sobre qué se basaron, véase allí), y aun así, si se hace para un enfermo en peligro, está permitido sin preocupación. [Y de cualquier manera, toda la preocupación es en relación con las acciones para «remover» el mal de ojo, que se enmarcan en la categoría de curación, a diferencia de las acciones para «proteger» contra el mal de ojo – no hay preocupación de prohibición alguna, como se explicó en el artículo mencionado].

Remoción del mal de ojo a través de lejashim (fórmulas cabalísticas dichas oralmente)

He aquí que uno de los métodos comunes para remover el mal de ojo son los «lechashim», como ya encontramos similar en los sabios de la tradición judía. Existen muchos lechashim para remover el mal de ojo, el más famoso de ellos es un fragmento de un lajash contra el mal de ojo, escrito a mano por el cabalista Rabbi David Vaanunu, que descanse en paz.

El lajash contra el mal de ojo de Maran Hida, que escribió sobre él que es «probado y comprobado».

Incluso entre los rabinos de la comunidad de origen lituano, que generalmente se alejan de involucramientos con cosas de carácter «místico», encontramos que todos ellos, sin excepción, recomendaban ciertos lechashim como camino preferido para remover el mal de ojo, como el gran sabio Jazon Ish, el rabino Yitzjak Zev Soloveitchik de Brisk, el mashguiaj rabí Yisrael Levine, rabí Moshe Feinstein, rabí Yisrael Kanievsky, rabí Dov Berish de Raanana, rabí Yosef Shalom Elyashiv, rabí Aharon Leib Shteinman (quien incluso proporcionó una fórmula de lachash para impresión y la distribuía a todos los que la pedían), entre otros.

Sin embargo, es importante saber que existen dos tipos de lajashim. Hay un lajash como el del Maran Jida que mencionamos arriba, que aunque tiene una invocación contra el mal de ojo en sí, no involucra la invocación de ángeles y similares, y es un lajash permitido. Sin embargo, hay lajashim que implican la invocación de ángeles, y lajashim como esos son muy peligrosos y están incluidos en la advertencia de nuestro Rabino Arizal para no involucrarse con la Cábala práctica.

Aquí están referencias para diferentes lajashim de remoción y expulsión del mal de ojo, y quienes deseen usarlos deben consultar las fuentes:

Lajash sobre Eliahu Hanavi, al encontrar un ángel, etc. – se menciona en muchos libros con pequeñas variaciones en las versiones, entre ellos: Libro Amtachat Binyamin, Sefer Mera’ei HaYeladim, Heaj Nefeshenu, Refuot LeJaim, VaYomer Yitzjak Buchnik (y escribió que es probado y comprobado), Segulot Yisrael, y otros. El lachash, de hecho, incluye la mención de los nombres de los ángeles, pero es posible dirigir los nombres con el corazón sin pronunciarlos (excepto en las versiones que también incluyen juramentos, que no se recomiendan de ninguna manera, y vea lo que escribió sobre esta versión uno de los elegidos de nuestra yeshivá, el rabino Asi Halevi, en su libro Responsa Najalat Levi). Y hay una versión más corta que era usada por el rabino Yosef Zundel de Salant, y luego fue usada por el rabino M.M. Shaj y por el rabino D. Beharan. Y también por el rabino Aharon Leib Steinman, quien la decía tres veces para prevenir el mal de ojo y nueve veces para remover el mal de ojo ya existente. Y algunos escribieron que este lachash también es eficaz para niños.

El famoso lajash “שלש נשים עומדות על שן הסלע” («Tres mujeres de pie sobre la piedra») – se menciona en Mifalot Elokim y en el libro Ta’amei HaMinhagim (y también se menciona en Ma’am Loez, en Refuah VeJaim, y en otros libros) en nombre de los manuscritos del gran rabino autor del responsum Beit Shmuel de Nikolsburg, que la paz esté con él (y aparentemente fue publicado por primera vez al final del libro Nazir Hashem y Semichat Moshe, edición de Lemberg, 1869) – este lajash tiene la ventaja de no necesitar la mención de los nombres de los ángeles. Y el rabino Sdi Hemed escribió sobre este lachash que es «probado y experimentado».

El lajash “הארינא בארינא” mencionado en el libro Zera Baruj Rabinovitz[372], y escribió que es “testado y comprobado”.

Lajash que debe hacerse bajo el sol, traído por el rabino Rafael Oחana, de bendita memoria, en su libro «Mareh HaYeladim».

Un lachash que comienza con el lavado de un utensilio, fue traído por el mencionado gaon zt»l en el libro «Mareh HaYeladim»[374].

Lajash «Iyov halach baderech» – generalmente este lajash se utiliza para dolores de muelas o dolores de cabeza y dolores en el corazón, pero hay quienes utilizan este lajash en relación al mal de ojo, consulte el libro Zichron Yaakov Yosef[375].

El lajash «Pagati Beishto shel Adam Harishon» se menciona en manuscrito en el libro Adon Haniflaot («El Señor de las Maravillas») (y consulta allí para otros lachashim).

El lajash practicado por los judíos de Rodas fue impreso en el libro «Avney Chen Ashkenazi»[378].

El lajash del Rebe de Kiltz, que su memoria sea una bendición, es mencionado en el libro Avney Chen mencionado arriba[379].

Un lajash de Rabbi Avraham Abeli, z»l, rabino de Frankfurt, impreso en el libro Hamalaj Rafael[380] (y hay quienes atribuyen al mencionado gaón también el lajash «Tres Mujeres» mencionado[381]).

Un lajash escrito por Morenu HaRav Yehuda Katzin zt»l en su libro Machane Yehuda[382], que aunque no es solo un lachash contra la maledicencia, parte de él está dedicado al tema del mal de ojo, y también fue publicado en el libro Lidrosh Elokim[383], en Meitzitz Tov Le’aniyado[384], en Mif’aley Tzaddik Chajbi[385], y otros.

Un breve lajash que debe ser dicho específicamente en un idioma extranjero, y en combinación con una sonrisa, es traído por el genio Rabí Yitzjak Ibn Al-Fawal, que la paz esté con él, en su libro «Nofet Tzufim» [386].

Un lajash que debe ser dicho al bebé en el momento del nacimiento para que el mal de ojo no lo controle durante toda su vida (es decir, un lajash que no es solo para la eliminación, sino para la protección desde el principio), se menciona en el libro «Heach Nafshenu» [387].

 

Colección de lajashim para el mal de ojo, de mi propia mano, fueron traídos en el Salmo 51, versículo 17.

Selección de lajashim no autorizados para el mal de ojo fueron presentados en el libro Estudios sobre la Cultura de los Judíos del Norte de África[389].

La opinión del Rav Jaim Kanievsky, que también el lajash mencionado en el Talmud en Meguilá sobre «izá d’bei tabajai» en relación al miedo, es eficaz también en relación al mal de ojo.

Cabe mencionar que el Jozê de Lublin, de bendita memoria, solía decir que también la versión de «Jad Gadya» que se recita al final de la Haggadá de Pésaj es un «lajash» contra el mal de ojo, porque tras la revelación de la gran luz de la noche del Seder, hay temor de que los ángeles envidien a la comunidad de Israel, y por eso se dice «Jad Gadya» para protegerse del mal de ojo de los ángeles celestiales.

También hay un lajash que se puede decir sin saber cuál es, y se menciona en el libro Yalkut Avodat Yisrael Hofshtein[393], y es el siguiente: coloca una mano sobre el pulso de la otra mano, y di: «Estoy haciendo esto en nombre de Rabbi Israel ben Perl, el Maguid de Koznitz, que enseñó a hacerlo así»[394]. Y esto está de acuerdo con lo que escribió el Jazon Ish[395], que quien no tiene la fórmula para separar diezmos y ofrendas puede decir que está separando diezmos y ofrendas de acuerdo con lo que está escrito en el Siddur, y como encontramos algo similar en el Rema[396], que es eficaz decir que todas las condiciones son como las condiciones de los hijos de Gad y Reuven, y así sucesivamente. Y así también en relación al lajash[397].

Varios detalles sobre la eficacia de los lejashim contra el mal de ojo

En la mayoría de los casos, los lejashim contra el mal de ojo solo son útiles después de que el mal de ojo ya está presente y no son útiles para protección[398].

Y cada lajash (o cualquier otra acción para remover el mal de ojo) debe hacerse para cada persona individualmente, y no es beneficioso hacerlo para varias personas juntas[399].

La mayoría de los lejashim debe ser dicha sin hacer ningún sonido (“susurro” literalmente).

Los lechashim contra el mal de ojo son más eficaces si son lanzados por una persona llamada «Yitzjak»[400].

Y si en medio del lachash el paciente bosteza, es señal de que realmente hay mal de ojo, y algunos dicen que también es una buena señal de que el lajash es beneficioso[401].

Removiendo el mal de ojo vertiendo plomo

Escribimos una respuesta separada sobre esto, sobre el tema de quitar el mal de ojo usando plomo, y continuamos a partir de ahí.

Removiendo el mal de ojo a través de medición

En tiempos antiguos, había un método conocido para remover el mal de ojo de una persona enferma midiendo la «cintura» del paciente. Este método ya ha sido mencionado en el Shuljan Aruj en las Leyes del Shabat[402] y Z”l: “Está permitido medir en Shabat una medida de una mitzvá, como: medir si hay cuarenta seá en el mikvé, y medir el área (alrededor de la cintura) de alguien que está enfermo y susurrar sobre él como hacen las mujeres. Está permitido medir una mitzvá.” También en el Shuljan Aruj, Yorê Deá [403]: “Medir el área y susurrar sobre la misma es permitido, incluso en Shabat.” Y el lenguaje del Shuljan Aruj parece haber cambiado un poco del lenguaje del Tur, pues el Tur escribió sobre un remedio para dolores de cabeza que consiste en medir una distancia de tres codos usando el cinturón, mientras que el Shuljan Aruj usó un lenguaje más general como remedio para que el paciente mida su propia cintura “para medir un área” (y su lenguaje es más apropiada al que se dice en el Ravia); si somos honestos, el Shuljan Aruj escribió esto debido a un remedio que era conocido en su tiempo, como insinuó en su lenguaje dorado, “que las mujeres practican,” y es como realmente encontramos en el Responsa de Rabbi Yosef Ibn Tsiaj (que fue contemporáneo de Maran HaBeith Yosef, y era uno de los sabios de Jerusalén y Av Beit Din de Damasco), Siman 340, que pregunta: “Las mujeres solían medir con un cinturón para alejar el mal de ojo en Shabat, para removerlo de él.” Há uma proibição e um insulto de pecado neste assunto, e é apropriado proibi-las de fazê-lo por causa do pecado pendente ou não? Entonces, él respondió allí para permitir. De la misma manera, Rabi Yaakov Ibn Habib ZT”L entendió en su comentario Eyn Yaakov en la maséjet Berajot 56:1, donde dice que la intención del Shulján Aruj era la conocida segulá contra el “mal de ojo”. Del mismo modo, el Gaón Rabi Raphael Aharon ben Shimon ZT”L, en el libro Nahar Mitzraim, hiljot’ Nejush, letra 8, en opinión del Shuljan Aruj: “Medir la cintura de alguien que está enfermo – es un remedio comprobado. Medir la cintura de alguien que está enfermo o otra prenda de ropa sobre ellos, si están enfermos con mal de ojo, y Maran en Oraj Jaim, etc., permitió hacerlo incluso en Shabat, etc., para informarnos que no hay razón para la adivinación en esto, porque es un remedio comprobado. Y muchas veces medí la cintura a un paciente con mal de ojo y fueron curados. .”

Y la manera de realizar la segulá es declarada por Maran Jida en una carta manuscrita[404], y es la siguiente:

Él medirá [interpretación por la mano o midiendo la cintura[405], para ver cuántas veces el gatzero [cinturón] entra, y mientras mide, dirá:

“שיר למעלות אשא”

 [407] dos veces,

 «בפי»

y él dirá: “ “אם שמוע”” [408] dos veces,

“והסיר ה’”[409] dos veces.

Y si él mide una segunda vez y es menos [si, cuando él mide una segunda vez, ve que hay menos manos incluidas que las incluidas en la primera medición, entonces eso es una señal de que el paciente tiene mal de ojo de mujeres. Y si [cuando mide una segunda vez] él añade, [eso es una señal de que el paciente tiene el mal de ojo de una persona. Y entonces él regresará a su medición [él regresará para medir más veces], y cada vez que él diga los versos, medirá varias veces. Y entonces él dirá:

Que sea tu voluntad salvar a fulano hijo de fulana del mal de ojo.

Que sea de tu voluntad que salves al hijo de fulano del mal de ojo, etc. [410]..

 El gran rabino Yaakov Rokaj, en su libro Derej Yashar[411], presentó (en nombre de los sabios de Marruecos) un método similar para medir la vestimenta del paciente contra el mal de ojo, usando el dedo índice, pero en lugar de los versos anteriores, escribió un lachash y otros versos. Y así es en el libro Eretz Noshevet Cohen[412], y en el libro Maskil le David Idan[413]. Y vea otra manera de medir «cintura» en el libro Adon Haniflaot [El Señor de las Maravillas][414].

El método de medir el cinto con el meñique fue aceptado en las ciudades de Marruecos hasta la última generación (y esa segulá se llamaba «tsivir»), pero la manera de la segulá era un poco diferente de la anterior[415], y escuché a personas decirme que era así como el justo rabino Benjamin Cohen de Túnez, zt”l, que vivía en el barrio de Romema en Jerusalén, lo hacía, y que esto fue experimentado y probado por él, y en los libros lo trataron como folclore popular y no prestaron atención al hecho de que esto está mencionado en los libros sagrados y que la palabra «Rihata» también está mencionada en el Shulján Aruj.

Un método similar fue presentado en los libros de responsa, que es: medir el agua tres veces con una cuchara (es decir, llenar la cuchara con agua, con precisión, y verterla en un vaso vacío, y así sucesivamente tres veces), y luego tomar el agua del vaso y medirla nuevamente con la cuchara, y si se verifica que hay más agua de la que se midió inicialmente, eso es señal de que el paciente tiene mal de ojo, y su cura es lavar el rostro del paciente con esa agua[416].

Kabbalah de los Amoraim sobre cómo anular el mal de ojo para quienes han sido afectados por él

Receta de Rav Huna[417], que quien sea afectado por el mal de ojo (es decir, ya esté bajo la influencia del mal de ojo y quiera anularla), debe recitar el versículo[418]:

Y yo, por tu gran bondad, entraré en tu casa; me postraré ante tu santo templo con reverencia

 וַאֲנִי בְּרֹב חַסְדְּךָ אָבוֹא בֵיתֶךָ אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ בְּיִרְאָתֶךָ.”

 Sin embargo, es necesario saber dirigir los secretos contenidos en este versículo, y como no todos saben dirigir esas intenciones profundas, los grandes maestros del jasidismo, que Dios los tenga, escribieron dos opciones para obtener el beneficio deseado incluso sin las intenciones:

Primera opción, revelará su opinión de que todo lo que dice es «en nombre de Rav Huna», y entonces dirá el versículo mencionado cuarenta veces, lo que tendrá el poder de ser eficaz incluso sin las intenciones adecuadas.

Segunda opción: dirá al principio el versículo “וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ יי עֵת רָצוֹן אֱלֹהִים בְּרָב חַסְדֶּךָ עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ” tres veces, y luego dirá esta súplica: “Ribono shel Olam, (Ba’al) [b’zchut] hashemot hayotzim mipasuk y yo, en la abundancia de tu bondad, entraré en tu casa, me postraré ante tu santo templo con reverencia, desde los extremos de las letras y los finales de las letras y los medios de las letras, aparta la mirada de la mujer de fulano ben fulana, amén. Y que sea tu voluntad como si hubiera tenido la intención de todas las intenciones que se cumplen en ellas. Rav Huna alav hashalom.”

En las fotografías de los manuscritos del viejo cabalista Rabbi Yitzhak Kaduri, que Dios lo tenga en Su misericordia, se menciona (en nombre de Rabbi Huna) recitar el versículo mencionado cinco veces, sin relación con la intención.

Hay quienes escriben que se debe recitar este versículo todos los días contra el mal de ojo (es decir, además de recitarlo sin intención cuando entran adornados con tefilín en la sinagoga).

Hay quienes tienen la costumbre de hacer la señal mencionada (de recitar el versículo “Y yo, por causa de Tu gran bondad”) de la siguiente manera: sostienen con los dedos de la mano – el pulgar de la otra mano, y dicen “Y yo”, luego sostienen el dedo que está con él y dicen “por causa”, luego sostienen el dedo medio (anular) y dicen “me acercaré”, y así sucesivamente, y luego sostienen el segundo pulgar con los dedos de la otra mano, y continúan diciendo “me postraré” y así sucesivamente hasta llegar al dedo meñique y dicen “con temor” (Esta es la traducción del versículo, pero es preferible leerlo en el original en Hebreo)[423].

Há quem escreva que a principal segulá da recitação de

 «Y yo, por causa de Tu gran bondad» es para aquellos que enfermaron debido al mal de ojo, y escribieron para añadir también los versículos: «Ben Porat Yosef»,

ויַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים, כִּי תִרְכַּב עַל סוּסֶיךָ מַרְכְּבֹתֶיךָ יְשׁוּעָה. ואח”כ להוסיף בקשה

זו:“עינא פקיחא תשגח עליך ותרפא אותך מצערך

 y

Yacob, un hombre íntegro que habita en tiendas, porque tus carros de guerra son salvación. Y luego añadir esta petición: «Que el ojo vigilante te proteja y te cure de tu aflicción».

«Yaakov, un hombre íntegro, que habita en tiendas», «Porque Tú, oh Señor, haces que los carros de guerra sean salvación para tus caballos». Y luego añadir esta petición: «Un ojo atento vigilará sobre ti y te curará de tu aflicción».

Hay quienes escriben[425], que después del mencionado amuleto, si está hecho para un niño, dirá tres veces el versículo «Osri laGefen» y así sucesivamente, y si está hecho para una niña, dirá tres veces el versículo «U’shem bat asher sarach», y luego, si está hecho por causa de enfermedad, colocará la mano derecha en la mezuzá y la mano izquierda en la cabeza del niño y dirá:

«En el nombre de El Shaddai, que dijo ‘basta’ a Su mundo, que diga ‘basta’ a la enfermedad de los hijos de fulano/cana, hijo de fulana, amén». Y para finalizar (ya sea hijo o hija, ya sea por enfermedad o no), se dirá tres veces el versículo ‘Ben Porat Yosef’ y así sucesivamente.

«B’Shem El Shadai, que dijo ‘suficiente’ al mundo, dirá ‘suficiente’ a la enfermedad del hijo de fulano, hija de fulana, amén». Y para finalizar (tanto para el niño como para la niña, ya sea por causa de enfermedad o no), dirá tres veces el versículo «Ben Porat Yosef» y así sucesivamente.

Consejos y segulot adicionales para eliminar el mal de ojo

Quien se arrepiente completamente, incluso por el pecado de negligenciar el estudio de la Torá, el mal de ojo se aleja de él.

Incluso quienes ya están bajo el mal de ojo, pueden salvarse cumpliendo el mandamiento de recibir huéspedes de manera generosa.

Segula para anular el mal de ojo (para quienes se dieron cuenta de que ya está bajo su control), mirar el tzitzit.

La práctica, según Rav Yehudai Gaon, que Dios lo tenga en Su gloria, para remover el mal de ojo: tomar dos tazones limpios, en uno colocará agua pura, y en el otro aceite de oliva puro, y dirá sobre ellos: «יְיָ אֵל שַׁדַּי צְבָאוֹת עִמָּנוּ מִשְׂגָּב לָנוּ אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה» (tres veces), «יְיָ אֵל שַׁדַּי צְבָאוֹת אַשְׁרֵי אָדָם בֹּטֵחַ בָּךְ» (tres veces), «יְיָ אֵל שַׁדַּי צְבָאוֹת הוֹשִׁיעָה הַמֶּלֶךְ יַעֲנֵנוּ בְיוֹם קָרְאֵנוּ» (tres veces). Y entonces sumergirá dos dedos (el índice y el meñique) en el aceite, y derramará dos gotas en el tazón con agua, y mientras derrama dirá: «בְּשֵׁם גַּבְרִיאֵל בְּשֵׁם מִיכָאֵל בְּשֵׁם רְפָאֵל אֲנִי עוֹשֶׂה זֶה, Y así como estas gotas se pierden y se disipan en el agua, así se disiparán y se perderán todos los dolores, todas las enfermedades y todo el mal de ojo de [nombre del hombre/mujer] hijo/hija de [nombre del hombre/mujer]. Y derramará el agua sobre la tierra con toda su fuerza.

Hará la fórmula de anulación de maldiciones que fue establecida por Maran HaChida para ser recitada en la víspera de Rosh Hashaná, impresa en los machzorim de las comunidades sefardíes, que también aborda el tema de la anulación de todo el mal de ojo de enemigos y amigos.

Para remover el mal de ojo y también el daño causado por la mirada, él debe susurrar en su oído derecho veintiuna veces el versículo

Y que el placer del Señor nuestro Dios esté sobre nosotros, y la obra de nuestras manos establezca sobre nosotros. La obra de nuestras manos, establecela.

Y sea la gracia del Señor nuestro Dios sobre nosotros, y la obra de nuestras manos establezca sobre nosotros. Y la obra de nuestras manos, establécela.

Segula para un enfermo (en el cuerpo o en la mente) que teme que la causa de su enfermedad sea el mal de ojo: debe tomar agua de una fuente (y hay quienes dicen que no es necesario tomarla directamente de la fuente, pero puede tomarla de una botella de agua, siempre que no sea agua corriente; pero debe verter del frasco al vaso mientras dice “coloco esta agua en el vaso para el enfermo Fulano hijo de Fulana”), y hay quienes dicen que en lugar de agua debe tomar un vaso lleno de vino, y desde el momento en que toma el agua no debe hablar nada hasta el final del proceso completo, y debe decir estos versículos:

 

יאמר פסוקים אלו: בֵּן פֹּרָת יוֹסֵף בֵּן פֹּרָת עֲלֵי עָיִן בָּנוֹת צָעֲדָה עֲלֵי שׁוּר: (לחזור על פסוק זה ז’ פעמים). אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַיהֹוָה וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר אָשִׁירָה לַיהֹוָה כִּי גָאֹה גָּאָה סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם: (לחזור על שני הפסוקים הנ”ל ז’ פעמים). אָז יָשִׁיר יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ: בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה: וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת: (לחזור על ג’ פסוקים הנ”ל ז’ פעמים). ואח”כ יאמר: “יהי רצון מלפניך יי

 

[Hijo de un árbol frutal es José, hijo de un árbol frutal junto a una fuente, hijas caminaron junto a una fuente: (repetir este versículo siete veces). Entonces Moisés y los hijos de Israel cantaron este cántico al Señor y dijeron: Cantaré al Señor, pues Él es grandemente exaltado, el caballo y su jinete los lanzó al mar: (repetir los dos versículos anteriores siete veces). Entonces Israel cantó este cántico junto al pozo, le respondieron: Pozo, lo cavaron los príncipes, lo cavaron los nobles del pueblo, con sus cayados y de un desierto, presente: y de un presente, Najaliel y de Najaliel, Bamot: (repetir los tres versículos anteriores siete veces). Y luego dirá: “Que sea Tu voluntad ante Ti, Señor [aquí fueron escritos nombres sagrados que no deben ser dichos, y se debe tener en mente, según los cabalistas, que su intención aquí son aquellos nombres sagrados que se adecuan a esta ségula], que anules el mal de ojo [sobre Fulano hijo de Fulana]”. Y entonces le dará al enfermo para beber del agua, y también lavará un poco la cara del enfermo con esta agua, y luego saldrá (quien realiza la segulá, no el enfermo) de casa y verterá [con fuerza] lo que sobró del agua en una «encrucijada de caminos» (división de camino a pie o en vehículo – pero es mejor en un lugar donde no pasen judíos), y volverá a casa y colocará el recipiente (aunque esté vacío) debajo

Para quien está enfermo debido al mal de ojo, debe tomar un poco de sal e ir a un lugar donde haya agua corriente (un pozo o un arroyo), y echar el sal en el agua tres veces (una vez delante de usted, una vez detrás de usted, y una vez sobre su cabeza), y entonces decir con estas palabras: «Así como este sal se disuelve, así se disuelva toda la enfermedad y el mal de ojo que hay sobre fulano hijo de fulana». [Y podría haber incluido esta acción en la lista de «lajashim» arriba, pero decidí ponerla aquí porque la frase es corta].

Hay una acción conocida y simple para remover el mal de ojo a través de la lamida en la frente[439], y el modo de realizar el amuleto se menciona en varios libros[440], pero no la traeré aquí por tres razones y la dejaré de lado.

Hay quienes han escrito un remedio simple para eliminar el mal de ojo de un niño: lavar su rostro con agua tres veces y no secarlo.

Hasta el remedio para remover el mal de ojo de un niño, coloca tu mano derecha sobre la cabeza del niño y di: Aná Adonai, Rofé Kol HaShar, Rofé U’Mojeitz, Hamakeh Ve’Hoveish, Rofé Kol Tajalu’im, U’Merajem Kol Nidka’im, Ve’Shomea Tza’akat Noflim, Chus Ve’Chamul Ve’Rachem Ve’Chabe Et Esh HaKeshafim Ve’Et Gejalet HaKitturim Ve’Esh Shel Ayin HaRa’ah U’Mat’ilei Eres Min HaYeled Ploni Ben Plonit, Ve’Hatzilehu Mikol Mar’ain Bi’ishin. Y de todas las enfermedades Y coloca tus manos sobre la montaña elevada Por el bien de Tu nombre Los santos que emergen Del versículo se encuentran tus palabras. Y los comeré y serán tus palabras A mí me da alegría y regocijo en el corazón porque se llama tu nombre Alai Adonai Elohei Tzva’ot, U’Le’Ma’an HaShemot Hayotzim Del versículo «El Na Refah Na Lah», y del versículo «Vehesir Adonai» Mimja Kol Joli Y de todos los males de Egipto que conoces, no los pongas en ti y dáselos a todos tus enemigos. Y repita esta fórmula tres veces.

La recitación de los versículos de los cuatro ríos del Jardín del Edén, además del gran beneficio para varias cosas[443], también es útil para alejar el mal de ojo[444]. Y debe precederse con el versículo «Y sea la gracia de nuestro Señor, etc.»