Fuentes y fundamentos:
La lectura de Parashat Pará: ¿de origen bíblico o rabínico?
Los Rishonim discrepan acerca de si la obligación de la lectura de Parashat Pará es de origen bíblico o rabínico. La opinión del Terumat HaDeshen, סימן ק»ח, y del Rosh es que es de origen bíblico, como escribió Tosafot Rí HaJasid en Berajot 13. Así también figura en Tosafot HaRosh y en el Rashbá allí; asimismo lo escribió Tosafot Shantz en Sotá 33, y el Ritvá en Meguilá 17.
Sin embargo, la opinión de muchos Poskim es que la lectura de Parashat Pará es rabínica, como el Shelá se extendió en demostrar. Así también escribió el Baj, quien se asombró de dónde encontramos en la Torá una obligación de leer Parashat Pará. Lo mismo escribió en la responsa del Maharil, סימן קפ»ב. Incluso en las palabras de Tosafot hay otras versiones que indican que solamente la lectura de Parashat Zajor es de origen bíblico.
En cuanto a la halajá, las palabras del Shulján Aruj indican que Parashat Pará es de origen bíblico, pues escribió en סימן תרפ»ה, סעיף ז’:
Algunos dicen que Parashat Zajor y Parashat Pará Adumá deben leerse por obligación de la Torá; por lo tanto, los habitantes de poblaciones que no tienen minián deben acudir a un lugar que tenga minián en esos Shabatot, para escuchar estas parashot que son de origen bíblico.
Sin embargo, el sentido de las palabras de la Mishná Berurá, Oraj Jaim, סימן תרפ»ה, ס»ק ט»ו, indica que su opinión es ser flexible, conforme a la opinión de muchos Ajaronim que sostienen que la lectura de Parashat Pará es rabínica.
En efecto, puesto que la opinión de Marán el Shulján Aruj es que Parashat Pará es de origen bíblico, debemos conducirnos de acuerdo con sus palabras. Así también escribió Yalkut Yosef como halajá: según muchos Poskim, incluso la lectura de Parashat Pará es un precepto positivo de la Torá. Y aunque hay quienes discrepan, se debe adoptar una postura estricta conforme a quienes afirman que es de origen bíblico.
Respecto a cuál es la fuente bíblica de su lectura, Aruj HaShulján, Oraj Jaim, סימן תרפ»ה, סעיף ז’, explicó lo siguiente:
Los grandes Ajaronim se asombraron: ¿de dónde decimos que también Parashat Pará es de origen bíblico? Pues no hay ninguna alusión a ello en la Guemará, y por ello dictaminaron que no es de origen bíblico. Pero, en mi humilde opinión, parece que hay una alusión a ello en la Torá. Pues en la sección de Pará Adumá está escrito, en medio de la sección [Bamidbar 19:10]: «Y será para los hijos de Israel… como estatuto perpetuo»; y explicamos en el Sifrei [párrafo 124] que debe aplicarse para las generaciones. Véase allí. Pues las cenizas de la vaca no dependen del Bet HaMikdash, ya que incluso en tiempos de los Amoraim tenían cenizas de la vaca, como se dice: «Los compañeros se purificaban en la Galilea» [Jagigá 25; véase Nidá 6, en Rashi, s.v. קדש]. Y al final de la sección está escrito nuevamente [Bamidbar 19:21]: «Y será para ellos como estatuto perpetuo», lo cual es superfluo, sino que viene a referirse a la lectura de la sección incluso cuando no hay cenizas de la vaca, como dijeron en Zevajim [90]: «La Escritura antepuso la lectura». Y Rashi explicó allí en Nidá que se debe leer sobre el tema. Con mayor razón actualmente, cuando no tenemos el precepto mismo de la aspersión de las cenizas de la Pará Adumá, precepto que habría correspondido observar actualmente si tuviéramos cenizas de la vaca; ciertamente cabe afirmar que existe una obligación de leer la sección.
El motivo de la lectura de Parashat Pará
Respecto al motivo de la lectura de Parashat Pará, Rashi, Meguilá 29, escribió que la razón de la lectura es «advertir a Israel que se purifique, para que ofrezcan sus sacrificios de Pésaj en pureza». Es decir, dado que no se come el Korbán Pésaj en estado de impureza, el pueblo de Israel debe purificarse de su impureza mediante la aspersión de las cenizas de la Pará Adumá antes de la festividad de Pésaj. Véanse las palabras citadas del Aruj HaShulján, quien añadió y explicó de esta manera que hoy, al no tener el precepto mismo de la aspersión de las cenizas de la Pará Adumá, el precepto consiste en la lectura de la sección.
La Mishná Berurá, Oraj Jaim, סימן תרפ»ה, ס»ק א’, añadió que incluso la quema de la Pará Adumá en el desierto tuvo lugar cerca de Nisán, para que el pueblo de Israel pudiera purificarse con las cenizas de la ofrenda expiatoria inmediatamente después de la inauguración del Mishkán y pudiera ofrecer el Pésaj a su debido tiempo. Por ello leemos esta sección también en nuestros días, para rezar al Santo, bendito sea, que nos redima pronto y que también sobre nosotros esparza aguas puras rápidamente.
Un motivo adicional fue escrito en el libro Yalkut HaGershuni, סימן תרפ»ה, ס»ק א’, en nombre de Aratzot HaJaim: la razón de su lectura es que está escrito: «Recuerda, no olvides cómo irritaste a Hashem, tu Dios…»; y dado que la sección del becerro es una deshonra para Israel, instituyeron leer Parashat Pará, que viene a expiar por el acto del becerro: «Que venga la madre y limpie los excrementos de su hijo», como escribió Rashi al comienzo de Parashat Jukat en nombre de Rabí Moshé HaDarshán.
Justificación de la costumbre de las mujeres que no son estrictas en escuchar Parashat Pará
A la luz de lo dicho sobre que el motivo de la lectura de Parashat Pará es reparar el pecado del becerro, que constituye una deshonra para Israel, en el sentido de «Que venga la madre y limpie los excrementos de su hijo», el Shut Tzitz Eliezer explicó que las mujeres, que no pecaron en el pecado del becerro, no necesitan acudir a escuchar la lectura de Parashat Pará.
Esto es diferente de la lectura de Parashat Zajor, para la cual las mujeres acostumbran acudir a la sinagoga a escuchar la lectura, como demostró ampliamente el Shut Yabía Omer, tomo 8, Oraj Jaim, סימן נ»ד: pues la Torá no fijó un tiempo determinado para esta lectura y no está incluida entre los preceptos positivos dependientes del tiempo.
Estas son las palabras del Shut Tzitz Eliezer, tomo 10, סימן כ»ח, acerca de la razón:
De paso, mediante las palabras citadas de Aratzot HaJaim resolví sencillamente lo que me preguntaron: ¿por qué las mujeres no son meticulosas en ir a escuchar Parashat Pará, como lo son respecto de Parashat Zajor, si también sobre Parashat Pará está escrito en el Shulján Aruj que algunos dicen que es de origen bíblico? Conforme a las palabras de Aratzot HaJaim, esto se resuelve sencillamente. Pues fue instituida para recordar el acto del becerro, y las mujeres, como es sabido, no participaron en el pecado del becerro; por ello no están preceptuadas en recordarlo y, por tanto, no tienen obligación de escuchar Parashat Pará, que fue instituida para ello.
La opinión de Marán el Rav Ovadia Yosef de que las mujeres deben acudir a la sinagoga para escuchar Parashat Pará
Sin embargo, como hemos expuesto, el motivo explicado por Rashi y por la Mishná Berurá es que la lectura de Parashat Pará tiene como fin la purificación de Israel de cara al Korbán Pésaj, y este motivo aparentemente también se aplica a las mujeres. Asimismo, el motivo del Aruj HaShulján, según el cual su lectura es de origen bíblico por la expresión del versículo «y será para vosotros como estatuto perpetuo», indica que la obligación es para todas las generaciones en virtud de la pureza del pueblo de Israel.
Por lo tanto, Marán el Rav Ovadia Yosef zt»l escribió en su libro Jazón Ovadia, Hiljot Purim, leyes de la lectura de las Cuatro Parashot, nota 19, que según esto parece correcto exhortar a las mujeres a acudir y escuchar también la lectura de Parashat Pará, que igualmente es de origen bíblico, pues las mujeres están incluidas en ella para purificarse de su impureza y comer del Korbán Pésaj.
Asimismo, he visto que las mujeres meticulosas en sus actos, que procuran acudir a escuchar la lectura de Parashat Zajor, también acostumbraban hacerlo en la casa de mi venerado abuelo, el Rosh Yeshivá de Porat Yosef y presidente del Consejo de Sabios de la Torá, Jajam Shalom Cohen zt»l: las mujeres iban a la sinagoga para escuchar la lectura de Parashat Zajor y Parashat Pará. Incluso decía que era más importante que escucharan Parashat Pará que Parashat Zajor, puesto que respecto de Parashat Zajor algunos sostienen que las mujeres no están obligadas, ya que no es habitual que hagan la guerra. Véase sobre ello el libro Divré Shalom, capítulo 72, responsa 11, y la nota allí.
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