Fuentes:
Formas de utilizar el poder de los Nombres de los cuatro ríos
La verdad es que hace ya mucho, muchísimo tiempo, pensé escribir precisamente sobre este tema, pero no se me concedió hacerlo; y por mérito del Rav que formula la pregunta, escribiré al menos dos o tres granos sobre ello.
He aquí que, respecto del poder de los Nombres que se derivan de los versículos de los cuatro ríos del Gan Edén, revelados por el ángel al Maharar Yosef Taitaẓak, de bendita memoria (un asunto que erróneamente se atribuye al Rashash; el origen del error es que el gaón Maharar Masud Elḥadad HaCohen, de bendita memoria, en cuyas manos se encontraba el sidur del Hirá, añadió al sidur también lo que escribió el Mahari Taitaẓak, de bendita memoria, y no procede del Rashash, y es probable decir que tampoco del Hirá; no obstante, el contenido de las palabras en sí es verdadero, firme y correcto, Torá del Dios viviente, según lo que reveló el ángel Maguid mencionado; solo que hubo un error en cuanto a la atribución, como se ha dicho), de aquí se difundió en los últimos años la segulá llamada «copa de salvaciones», mediante el grabado de estos Nombres sagrados en la parte interior de la copa. Pero, si examinamos el dulce lenguaje del Mahari Taitaẓak, de bendita memoria, veremos que hay varias maneras de utilizar estos Nombres sagrados, y ninguna de ellas coincide con la práctica de la copa mencionada. Por ello transcribiré, con omisiones, sus palabras de oro en lo relativo a la forma de usar estos Nombres, y estas son sus palabras (en Sidur HaRashash, tomo IV, p. 147, y también citado en el libro Shorshei HaShemot, manuscrito del Maharam Zakut, de bendita memoria):
- a. «Y este es el poder, en orden directo e inverso, para visitar a las estériles y anular toda hechicería temporalmente: que lo coma aquel hombre o mujer, etc.; y al hacerlos, entrarás y verás maravillas de maravillas de inmediato, etc.». Hasta aquí sus palabras. Aquí se menciona el asunto de “comer” y de “hacer”, sin explicación; en verdad, según el contexto, esto sirve como una introducción a lo que sigue, y posteriormente se aclarará de qué comida y acción se trata.
- b. «Pues incluso para una pregunta mediante sueño, preguntarás con ellos; e inmediatamente, al mencionar estos cuatro Nombres diez veces, y el versículo “Vihi Noam” completo, y el versículo “Va’aní Tefilatí”, etc., junto con la sección de “Shemá Israel” hasta “uvishe’areja”, con el secreto de “Ankatam Kuzu Bemukhsaz Kuzu”, sabrás de inmediato tu respuesta, etc.». Hasta aquí sus palabras (al final de sus palabras allí también trae una fórmula de “Yehi Ratzón” para la mencionada pregunta mediante sueño). De ello aprendemos otra manera de emplear estos Nombres: para una pregunta mediante sueño, diciendo diez veces los cuatro Nombres de los ríos —aparentemente sin las combinaciones de Nombres que se derivan de ellos, pues escribió solamente cuatro Nombres, aunque puede ser que se refiera a los cuatro Nombres con sus derivados; pero en tal caso habría un impedimento halájico para realizar la pregunta mediante sueño de esta forma— junto con los versículos adicionales y el secreto allí mencionados.
- c. «Y si borras estos Nombres con agua o vino, obrarán maravillas en el hombre o mujer que los beba. Detendrán el lagrimeo del ojo, prolongarán la visión, la fortalecerán y la devolverán a su vigor; visitarán a las estériles, quitarán toda enfermedad y toda dolencia, harán sabio y permitirán recordar todo lo que se estudie, al hacer las letras como te he dicho. Y al ver estas maravillas, creerás entonces que hay Dios en Israel, pues quitarán toda clase de fiebres del mundo al dar estos Nombres borrados, como se ha mencionado, o al escribirlos sobre pan del modo que te he enseñado, etc. Y el secreto de darlo es tres veces, y generalmente cuatro veces, para todo lo que quieras hacer con ellos, etc.». Hasta aquí sus palabras. Tenemos aquí otra forma de utilizar estos Nombres: después de escribirlos con tinta sobre algún objeto —no se especificó cuál, y aparentemente no hay exigencia particular—, se borran con agua o vino, y luego se «da» —es decir, se vierte o se hace beber— el agua o el vino al enfermo tres o cuatro veces. Otra forma es escribir los Nombres sobre pan, «del modo que te he enseñado» —es decir, según el orden especial de las letras de los ríos que allí escribió previamente—, y que el hombre o la mujer lo coma tres o cuatro veces, es decir, tres o cuatro panes de este tipo.
- d. «Y cada día que los recuerdes tal como están escritos en la Torá, o por la noche en tu lecho, y también el versículo “Vihi Noam” completo y el versículo “Va’aní Tefilatí”, etc., tendrás éxito todo ese día; en todo lo que emprendas prosperarás y tendrás éxito, someterás completamente el lado izquierdo bajo tu dominio, y nadie podrá hacerte frente». Hasta aquí sus palabras. De ello se aprende otra manera de uso: mencionar los Nombres «tal como están escritos en la Torá» —quizá se refiere a leer los versículos de los cuatro ríos tal como aparecen—, junto con la recitación de los versículos «Vihi Noam» y «Va’aní Tefilatí».
- e. «Y estos Nombres, grabados sobre plata y permutados como he dicho, son buenos y propicios para la protección y el favor; obran maravillas de protección contra todo suceso adverso, y son extraordinarios para el secreto del éxito en sabiduría, riqueza y toda ocupación. No hay comparación con ellos, sin exageración alguna. Todos los días que los lleve sobre sí, no le llegará enfermedad alguna ni le ocurrirá ningún suceso malo. Y te maravillarás, maravilla de maravillas, de lo que verán tus ojos mediante el poder de estas letras; solamente debes hacerlo con kavana, conforme a todo lo que te he enseñado». Hasta aquí sus palabras. De aquí obtenemos otra forma de uso: grabar los Nombres —con sus combinaciones «permutadas»— sobre una lámina de plata, no se menciona una copa, y llevar consigo la lámina. Es como un amuleto: al llevarlo sobre sí, resulta beneficioso para los asuntos mencionados. Sin embargo, escribió una condición para que sea efectivo: se debe grabar con las kavanot que enseñó el ángel.
- f. «Y si los mencionas diez veces después de la Havdalá, tendrás éxito durante toda la semana». Hasta aquí sus palabras. He aquí otra manera de utilizar estos Nombres: mencionándolos diez veces después de la Havdalá —aparentemente mencionándolos con sus combinaciones, lo cual no es posible permitir; pero al menos se puede permitir leer los versículos y tener kavana en los Nombres—.
- g. «Y es bueno escribirlos en una copa, poner vino en ella, recitar sobre ella la Havdalá, borrarlos y beber el vino; y así harás cada semana». Esto te muestra la última manera de usar estos Nombres: escribirlos en una copa —aparentemente una copa de Havdalá, pues de ello trata inmediatamente antes— de modo que «se borren» con el vino; es decir, escribirlos con tinta, no grabarlos en la copa.
Conclusión respecto de la copa de las salvaciones
En principio, no hay beneficio alguno en lo que hoy se denomina «copa de las salvaciones» (con los Nombres inscritos o grabados)
La conclusión general de lo expuesto es que no hay fuente alguna en las palabras del Mahari Taitaẓak, de bendita memoria —quien es la fuente misma de la segulá de los cuatro ríos, según lo que él mismo recibió del ángel, y todos los que traen esta segulá no hacen sino copiar sus palabras o las de quienes las copiaron— para afirmar que existe una segulá al grabar los Nombres en la copa de Havdalá. Lo que se difundió de grabar los Nombres en una copa de plata, llamada «copa de las salvaciones», a primera vista no es sino una mezcla: tomaron el quinto procedimiento mencionado —grabar los Nombres en una lámina de plata para llevarla consigo— junto con el séptimo —escribir los Nombres en una copa de Havdalá—, y añadieron una mezcla adicional; pero no hemos hallado que una combinación semejante sea efectiva como segulá. Sin embargo, si lleva la copa en su bolsillo a todo lugar, al menos cumplirá el quinto procedimiento mencionado, pues una copa no es inferior a una lámina mientras sea de plata. Pero debe recordarse que en el quinto procedimiento se dice expresamente: «solamente debes hacerlo con kavana conforme a todo lo que te he enseñado»; es decir, quien graba debe saber, comprender y tener kavana en los secretos que enseñó el ángel al realizar el grabado. Aunque cabe decir que estas kavanot no son indispensables, sino que añaden mayor beneficio, el término «solamente» no parece indicarlo. En todo caso, respecto de beber de una copa tal durante la Havdalá, como se dijo, no hay fuente para afirmar que haya en ello una segulá —a lo sumo, se aplica el criterio de «si no beneficia, no perjudica»—.
Así escribió también el grí M. Morgenstern, shlitá, en su libro She’erit Yaakov sobre Berajot 10b: que lo que hoy se hace, una copa de plata con los Nombres de los ríos grabados, es un error de comprensión de las palabras del Mahari Taitaẓak, de bendita memoria. Véase allí. Asimismo, en el libro Or LaGoyim, capítulo 13, escribió sobre la «copa de las salvaciones» que «no hay en esta copa ninguna segulá», por las razones expuestas: no se borra la escritura con el vino y, además, una máquina graba los Nombres sin las kavanot que, según escribió el Maharit, deben tenerse; con mayor razón si se fabrica en una fábrica de no judíos en China o lugares similares. Véase allí.
Libros que sostienen que, aun así, hay beneficio en una copa con los Nombres grabados
No obstante, hay libros de segulot que mencionaron el asunto de una copa —o que mencionaron una «tabla», pero en el contexto del vino de Havdalá— y omitieron la necesidad de borrar los Nombres, todo ello en nombre del Mahari Taitaẓak, de santa y bendita memoria. Estos son: el libro Refuá VeḤayim MiYerushalayim, folio 45a, que dice: «Y es bueno escribirlos en una tabla. Pondrás vino en ella y beberás, y así harás cada semana»; el libro Kedushat Itzjak Kaduri, tomo V, p. 338, que tiene la misma versión que Refuá VeḤayim; y el libro Adón HaNiflaot, entrada «Ríos», que dice: «Y si los escribes en una copa de Havdalá, pones vino en ella, recitas sobre ella Havdalá y bebes, te harás sabio y no olvidarás nada; te añadirán conocimiento y entendimiento, tu rostro brillará, y así harás cada semana y verás maravillas temibles, etc.». Aparentemente, se deduce que tenían otra versión[1], aunque en principio la versión más original es la que está adjunta al sidur del Hirá, tal como también aparece en el libro Shorshei HaShemot del Ramaz, en el segundo compendio de Malaj HaMeshiv y otros. El Mahará Ḥamui, de bendita memoria, también trae partes del asunto en su libro Lidrosh Elokim, puerta V, cap. 3, secc. 14, pero no lo relativo a nuestro tema; véase también su libro Aviá Ḥidot, sistema Samej, letra Guímel. En los manuscritos de Marán el Jidá, publicados recientemente bajo el nombre Séfer Kavanot USegulot, p. 168, aparece una versión algo distinta de la que tenemos en el sidur del Hirá, pero también escribe que se deben borrar con vino: «Y si los mencionas después de la Havdalá, los borras y bebes el vino, y así harás cada semana».
En efecto, podría ser que mekubalim posteriores comprendieran la profundidad del poder de los Nombres de los ríos e innovaran por sí mismos que se pueden combinar las acciones y grabarlos en una copa —haciendo así la segulá más sencilla, pues para borrarlos con vino habría que escribirlos de nuevo cada Motzaéi Shabat—. Sin embargo, es difícil afirmarlo, ya que incluso nuestro maestro, el gaón autor de Ben Ish Jai, de bendita memoria, uno de los mayores mekubalim de las últimas generaciones, escribió sobre la segulá de los cuatro ríos —respecto de escribir los Nombres sobre pergamino y borrarlos con el vino de Havdalá— en su responsa Torá Lishmá, simán 513: «No sé qué es esta segulá, cuál es su raíz y su razón, ni cómo responder palabras de sabiduría respecto de una segulá que está oculta». Hasta aquí sus palabras. Aunque es posible que lo escribiera así porque redactó su libro de modo encubierto, como si fuera una obra antigua, y entonces no debía conocerse el mencionado manuscrito; entiéndase. En todo caso, incluso si se dijera que hay lugar para combinar las formas de acción, como se explicó, no es posible atribuir tal segulá al Maharit, y ciertamente no al Rashash, como algunos se la atribuyen. Esto requiere examen.
En el responsa Divrei Itzjak, simán 7, escribió que preguntaron al anciano de los mekubalim, Maharar Itzjak Kaduri, de bendita memoria: «Respecto de la copa de plata que existe hoy, con los Nombres de los ríos del Rashash, hecha a máquina: ¿posee segulá?». Respondió oralmente: «Tiene kedushá». Hasta aquí sus palabras. Parece evidente que, si hubiese sido hecha a mano, tendría segulá; toda la pregunta se refería solamente a que fue realizada mediante una máquina. Sobre ello indicó que no posee una «segulá» completa —y ciertamente no la maravillosa segulá del Mahari Taitaẓak, de bendita memoria—, pero sí tiene «kedushá». Por el contexto parece que, si posee kedushá, naturalmente produce algún efecto. Como ya se explicó arriba según el libro Kedushat Itzjak, es posible que tuviera otra versión de las palabras del Maharit.
Véase también al Rav editor del libro Malaj HaMeshiv, p. 24, quien escribió que la «copa de los ríos» es una segulá aceptada por el grí Kaduri y el Rav Shalom Drazi, de bendita memoria —aparentemente se refiere a la copa cuyos Nombres están grabados, que es la común hoy—. En el libro Halijot VeHanhagot Imrei Sofer, tomo I, p. 370, se cita que el Admor de Erlau, el Rav gaón Rabí Yoḥanán Sofer, de santa y bendita memoria, procuraba hacer Havdalá en una copa que tuviera los Nombres de los ríos grabados. Así actuaba también el Be’er Yaakov de Nadvorna, de bendita memoria, como se cita en el boletín Mariaḥ Niḥoaḥ, núm. 369[2]. También el mekubal Rav gaón Rabí Yosef Shani, shlitá, escribió en su libro Toldot Menaḥem, p. 166, que existe una «tradición» de hacer una copa de plata con los Nombres de los ríos grabados y beber de ella vino o agua. Véase allí. En Osrí LaGefen, tomo XVIII, p. 309, simán 102, se explica que también el mekubal Maharar Ḥayim Avishalom HaCohen, «el Ḥalabán», de bendita memoria, sostenía la segulá de la copa de los ríos —aparentemente se trata de la copa hoy difundida, con grabado—, y escribió que aun quien escucha la Havdalá de quien la realiza con la copa de los ríos también tiene relación con la segulá. Examínense bien las palabras del grm Eliahu, de bendita memoria, en su libro Maamar Mordejai, Shabat, tomo I, cap. 17, secc. 31, de las que parece que le resultaba favorable el asunto de una copa con los Nombres de los ríos grabados, aunque no es concluyente.
Asimismo, en el responsa VeYizra Itzjak Va’aknin, simán 55, aunque transcribió extensamente el texto de Shorshei HaShemot, sostuvo que de allí se deriva la fuente de que una copa con los Nombres grabados es ciertamente efectiva. Solo observó que quien grabe debe ser una persona temerosa del Cielo, y no no judíos chinos. Véase allí.
Vías para defender la opinión de quienes sostienen que es beneficioso grabar los Nombres en una copa
El Rav HaCohen, en el compendio Or Israel, núm. 36, p. 232, señaló también que en la carta del Maharit no hay lugar para lo que hoy se denomina «copa de las salvaciones». En una nota allí trajo una forma que oyó para defender a quienes proceden así: cada vez que se llena la copa con vino, las letras grabadas se llenan de ese vino; por tanto, es como si se escribieran ahora, y después, al beber los líquidos que estuvieron dentro de las letras, es como borrar las letras en el vino. Allí objetó esta explicación: según ello, cada vez que se llena la copa habría que tener todas las kavanot de las combinaciones, pues es como si se estuviera escribiendo en ese momento. Véase allí. Según mi humilde opinión, si se pretende una «justificación», no es una objeción tan grande, pues puede decirse que lo hacen con la intención de quienes verdaderamente tienen kavanot; aunque no sea plenamente efectivo como si hubiera tenido todas las kavanot, al menos produce algún beneficio. La consecuencia práctica es que quien usa la «copa de las salvaciones», aunque no realiza la segulá correctamente, hace algo y no actúa simplemente como un piadoso insensato. De todos modos, estas ideas son muy novedosas. Véase también a nuestro querido gr. P. Zaviḥi, shlitá, en su libro MiZahav UMiPaz, tomo II, p. 281, quien asimismo explicó de la manera antedicha que el vino entra en las letras grabadas de la copa, etc.; escribió: «Así acostumbraron muchos, íntegros y justos», y que él mismo también procede así. Véase allí. No obstante, en su libro Tashit LeRosho, pp. 275, sus manos vacilan más al respecto.
[En cuanto a lo que escribió allí, en el compendio Or Israel, para objetar también por el hecho de que los Nombres son grabados por una máquina: sin duda esto supone una deficiencia adicional. Pero precisamente según la explicación mencionada, que el vino al entrar en los huecos cuenta como escritura, no importa en absoluto que el grabado haya sido realizado por una máquina o incluso por un no judío, pues la escritura consiste en llenar con vino, y esto se hace mediante la acción de un judío. De todos modos, incluso según lo que escribimos como justificación —que quienes usan esta copa se conforman con una segulá limitada al actuar «con la intención de quienes tienen kavanot»—, también puede decirse que si un judío acciona la máquina con la intención de quienes tienen kavanot, según quienes sostienen que la matzá y los tzitzit son válidos con un «lishmá» de esta clase, igualmente hay lugar para afirmar que existe cierta segulá en tal copa].
He oído que se dice —y así escribió también el responsa Markevot Argamán, tomo VI, simán 8— otra justificación similar: que lo que escribió el Maharit, «vetimḥé», significa cubrir las letras grabadas con vino; es decir, la segulá actúa solamente cuando la copa está llena. El citado grí M. Morgenstern, shlitá, quien trae esta explicación, la rechaza con fuerza, pues el lenguaje no la admite para quien está habituado al lenguaje de los escritos de Kabalá práctica. Véase allí.
Libros que cuestionan, en general, el poder de la segulá de los Nombres de los cuatro ríos
El grí M. Hillel, shlitá, en Seder Pidión Néfesh, p. 74, cuestionó el propio asunto de la segulá de los cuatro ríos, porque no procede de la tradición del Arizal. Escribió: «Yo no tengo conocimiento ni ocupación con Nombres ni amuletos, particularmente en algo que no tiene una fuente fidedigna en los escritos del Arí, de bendita memoria. En mi opinión, la tefilá a Hashem y el mencionado orden de Pidión Néfesh son lo que beneficia a toda persona necesitada de salvación, y ello basta». Hasta aquí sus palabras. Aparentemente exageró, pues aquí no se trata de cómo tener kavana en la tefilá o asuntos similares, sino de una segulá en sí; y ha sido la costumbre de todos los Sabios de Israel a lo largo de las generaciones utilizar segulot, incluso si no se mencionan en el Arizal ni en el Rashash, y no es este el lugar para extenderse.
El responsa Markevot Argamán, mencionado antes, también cuestionó la segulá de los ríos en sí, pero por otra razón: es sabido que los practicantes de Kabalá práctica introducen alteraciones en los Nombres sagrados para que no cualquiera pueda usarlos. También aquí, puesto que no hemos oído de alguien a quien la copa de las salvaciones haya beneficiado tanto —ya que los escritos del Maharit describen maravillas inmensas del poder de estos Nombres para curar todas las enfermedades del mundo, etc.—, necesariamente se concluye que todo lo que está en nuestras manos es meramente una corrupción y nada más. Véase allí. Sin embargo, según lo que escribimos arriba en nuestra modestia, que quienes usan la «copa de las salvaciones» pretenden emplearla «con la intención de quienes tienen kavanot», de modo que tenga alguna condición de segulá, y desde el principio no se concibe que posea la segulá completa, se entiende que no se observen todas aquellas maravillas. Además, respecto de la acción de la copa, el Maharit escribió expresamente que solo es «bueno» hacerlo, y no fue sobre ello que escribió todas las promesas. Las promesas se dijeron respecto de quien realiza acciones que incluyen kavanot y la pronunciación de los Nombres, lo cual de todos modos no se puede hacer. Por tanto, no hay prueba de que también en este caso los Nombres estén alterados, especialmente porque el Maharit se extendió allí explicando cómo se derivan todos estos Nombres, y también el grí Kaduri, de bendita memoria, señaló un error en uno de los Nombres en Kedushat Itzjak, tomo V, p. 338, y lo corrigió; su corrección coincide con lo que está ante nosotros en el sidur del Hirá.
Notas:
- Por cierto, en los tres libros mencionados escribieron que se mencionen los ríos cuatro veces después de la Havdalá, mientras que en todas las demás fuentes en nombre del Maharit se dice pronunciarlos diez veces después de la Havdalá.
- Sin embargo, el autor del boletín, el graniḥ Abujatzirá, Neró Yaír, escribió en el núm. 391 que no hay segulá alguna en la copa de las salvaciones, y quien dice al público —incluso para fines de recaudación, a fin de que firmen órdenes permanentes y similares— que esta copa posee una segulá maravillosa y recibe dinero basándose en ello, incurre en engaño. Véase allí.
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