Presento ante usted un resumen de 20 maravillosos consejos y segulot para merecer el juicio favorable, ser inscritos y sellados para una vida buena y de paz, y merecer un año bueno y dulce.
Consejo 1: La cumbre de los consejos: teshuvá
Está claro que la cumbre de todos los consejos y segulot para merecer el juicio favorable es la teshuvá: apartarse de los pecados que uno tiene en sus manos, arrepentirse de aquello que ha torcido y aceptar para el futuro no volver a sus pecados y transgresiones. La esencia de todos los Yamim Noraim es esta finalidad: retornar en teshuvá completa. Véase ampliamente en «אשכול יוסף», Moedim (simán 11). En los libros sagrados se escribió que la última semana del año es propicia para reparar todo el año (Mijtav MeEliyahu, Elul, letra 69): cada domingo frente a los domingos, y así sucesivamente. Durante los Aseret Iemei Teshuvá es posible reparar todos los días de la vida (Lev Eliyahu, en nombre del Gaón de Vilna). Algunos dicen que el último día del año equivale a todo el año y es propicio para repararlo entero (Jayei Adam 138:5).
Consejo 2: Pensamiento de teshuvá
Incluso quien no logró, antes de Rosh Hashaná o Iom Kipur, santificarse, purificarse, apartarse de todos sus pecados y transgresiones y cumplir el orden de avodá de los Yamim Noraim, aparentemente todavía tiene un consejo: pensar durante un instante en una teshuvá completa. Así hallamos en Guemará Kidushín (49b): quien dice a una mujer: «Quedas consagrada para mí con la condición de que soy un tzadik», incluso si es un malvado completo, queda consagrada por duda, quizá tuvo un pensamiento de teshuvá. Puesto que dijo «con la condición de que soy un tzadik», hay fundamento para suponer que hizo teshuvá; por ello tomamos en cuenta sus kidushín. Así dictaminó el Shulján Aruj (Even HaEzer 38:31). Véase lo que extendí sobre esto en «אשכול יוסף», Moedim (simán 11).
Consejo 3: Tefilá
Muchos acudían a Marán HaRav Yosef Shalom Elyashiv zatzal durante el mes de la misericordia y las selijot para recibir su bendición y un consejo para merecer el Día del Juicio. Él decía que se debe fortalecer la tefilá. En efecto, la mayor parte de la avodá de los Yamim Noraim consiste en la tefilá, como instituyeron los antiguos Sabios, añadiendo en la tefilá de los Aseret Iemei Teshuvá peticiones y súplicas por vida, inscripción, sellado y sustento favorable. También la esencia de nuestra avodá en Rosh Hashaná y Iom Kipur es la tefilá; por tanto, el fundamento de nuestra avodá en estos días es la tefilá. Véase ampliamente en «אשכול יוסף», Moedim (simán 11).
Consejo 4: Fortalecerse en la mitzvá de tefilín
El Beit Yosef (Oraj Jaim 37), en nombre de una responsa del Rosh, escribe que los Sabios enseñaron respecto del Día del Juicio: si la persona es cuidadosa con la mitzvá de tefilín, el platillo de sus méritos prevalece; si transgrede en ellos, prevalece el platillo de sus deudas. No hay mitzvá positiva de la Torá mayor que la mitzvá de tefilín, pues toda la Torá fue equiparada a los tefilín, como está dicho: «Para que la Torá de Hashem esté en tu boca». Se desprende que la mitzvá de tefilín tiene la fuerza de inclinar el juicio de una persona hacia el mérito. Por ello, quien acepta fortalecer el cumplimiento de la colocación de tefilín, observando la mitzvá con santidad y pureza y con la intención de no distraerse con palabras vanas, tendrá sin duda un gran mérito para salir favorable en el juicio. Véase también «אשכול יוסף», Moedim (simán 11).
Consejo 5: Tzedaká
En el texto de las tefilot de los Yamim Noraim decimos: «La teshuvá, la tefilá y la tzedaká apartan la severidad del decreto», como consta en Pesikta deRav Kahana (cap. 28). La Guemará (Rosh Hashaná 16b) enseña que cuatro cosas desgarran el decreto de una persona: la tzedaká, el clamor, el cambio de nombre y el cambio de conducta. Así, mediante la tzedaká se puede anular y apartar la severidad del decreto. Asimismo, el Talmud de Ierushalaim (Taanit 2:1) enseña en nombre de Rabí Elazar que tres cosas anulan el decreto: la tefilá —voz—, la tzedaká —dinero— y la teshuvá —ayuno—, como dice: «Y se humillará Mi pueblo, sobre el cual es invocado Mi Nombre, y rezarán, buscarán Mi rostro y retornarán de sus malos caminos; entonces oiré desde los Cielos, perdonaré su pecado y sanaré su tierra» (Divrei HaYamim II 7:14). También está dicho: «Tzión será redimida con juicio, y sus cautivos con tzedaká» (Ieshaiahu 1:27); «La obra de la tzedaká será paz» (ibid. 32:17); «Por la tzedaká serás establecida» (ibid. 54:14); y Shelomó HaMélej dice: «La tzedaká salva de la muerte» (Mishlé 10:2). Véase ampliamente en «אשכול יוסף», Moedim (simán 11, consejo 6).
Consejo 6: Decir las Trece Middot con kavaná
La Guemará de Rosh Hashaná (17b) enseña sobre «Hashem pasó ante él y proclamó»: Rabí Yojanán dijo que, de no estar escrito en el versículo, sería imposible decirlo. Enseña que HaKadosh Baruj Hu se envolvió como un shelíaj tzibur y mostró a Moshé el orden de la tefilá. Le dijo: «Cada vez que Israel peque, que hagan ante Mí conforme a este orden, y Yo los perdonaré». Por ello escribieron los libros sagrados que, puesto que recitar las Trece Middot con kavaná es una segulá extraordinaria para la expiación de los pecados, corresponde decirlas con concentración y comprender lo que se dice, no por mera rutina. Más aún, Shaarei Teshuvá (581:1) escribió que está prohibido mencionar las Trece Middot sin kavaná. Véase «אשכול יוסף», Moedim (simán 11, consejo 7).
Consejo 7: Practicar el orden de las Trece Middot y ceder ante las ofensas
Los Sabios explicaron (Rosh Hashaná 17b) que «Hashem pasó ante él y proclamó» enseña que HaKadosh Baruj Hu se envolvió como un shelíaj tzibur y mostró a Moshé el orden de la tefilá, diciéndole: «Cada vez que Israel peque, que hagan ante Mí conforme a este orden, y Yo los perdonaré». El libro Reshit Jojmá (Shaar HaAnavá, cap. 1), en nombre de los Gueonim, escribe que esto no se refiere solamente a envolverse en el talit y recitarlas, sino a apegarse a las middot de HaKadosh Baruj Hu y practicarlas: «Dios compasivo y misericordioso, paciente, abundante en bondad y verdad, que preserva bondad para miles, perdona iniquidad y pasa por alto la transgresión»; así como Él es compasivo, tú también sé compasivo. También dijeron (Rosh Hashaná 17a): a quien cede ante las ofensas, se le pasan por alto todas sus transgresiones, como está dicho: «Que perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión»; ¿a quién perdona la iniquidad? A quien pasa por alto la transgresión. Véase «אשכול יוסף», Moedim (simán 11, consejo 8).
Consejo 8: La cualidad de la humildad
HaRav Jaim Shmuelevitz zatzal (Sijot Musar, simán 101) escribió un camino para merecer el juicio favorable, según lo que interpretaron nuestros Sabios en Julín (5b) sobre el versículo: «Al hombre y al animal salvas, Hashem» (Tehilim 36). Rav Yehudá dijo en nombre de Rav: se refiere a quienes son inteligentes, pero se consideran como animales. Rashí explica: se consideran como animales, de espíritu humilde; es decir, se conducen con humildad y bajeza. También trae lo dicho en Sanhedrín (92a): «Sé siempre humilde y vivirás». La oscuridad de una casa es su salvación, pues mientras un kohén no vea la afección, no la declara impura. Así también, aunque el humilde tenga pecados, no se examinan minuciosamente sus faltas ni es castigado por ellas. Esto es lo que dice el profeta: «Buscad humildad; quizá seáis ocultados el día de la ira de Hashem» (Tzefaniá 2:3). Aunque por vuestros pecados debáis temer el juicio, la humildad será un refugio ante la ira de Hashem. Esto también se desprende del Rambam (Hiljot Teshuvá 2:3): conducirse con humildad es una segulá para salvarse en el juicio.
Consejo 9: Despertar misericordia hacia las criaturas
HaRav Jaim Shmuelevitz zatzal escribió además (Sijot Musar, p. 430) que hay un consejo para el Día del Juicio basado en lo dicho por los Sabios (Shabat 151b): «Y te dará misericordia y tendrá misericordia de ti» (Devarim 13:18): quien tiene misericordia de las criaturas recibe misericordia del Cielo, y quien no tiene misericordia de las criaturas no recibe misericordia del Cielo. El Or HaJaim explica que mientras una persona se encuentre en una naturaleza cruel, así se conducirá Hashem con ella, pues Hashem solo tiene misericordia de quien es misericordioso. Este es el fundamento de todas nuestras tefilot al pedir «misericordia» ante el Omnipresente: «Ten misericordia de nosotros como un padre tiene misericordia de sus hijos». Puesto que el fundamento de nuestras tefilot es la misericordia del Rey pleno de misericordia, tenemos el deber de revestirnos de misericordia unos hacia otros y multiplicar los actos de misericordia con las criaturas. Entonces podemos esperar que HaKadosh Baruj Hu se conduzca con nosotros con misericordia.
Consejo 10: Sentir temor y estremecimiento ante el juicio
Quien siente en Rosh Hashaná temor y estremecimiento ante el juicio tiene una buena segulá para salvarse en él: tanto porque despierta su corazón a la teshuvá completa como porque, si no teme el juicio, es como quien se rebela contra el reinado del Cielo. Pero quien teme el juicio demuestra claramente que acepta sobre sí el yugo del reinado del Cielo, no menosprecia el juicio y examina sus actos. Mediante todo ello despierta misericordia sobre sí mismo y posee una gran segulá para salir inocente en el juicio. Quien siente temor en Rosh Hashaná corona verdaderamente a HaKadosh Baruj Hu como Rey sobre sí, conforme a los Sabios: «Decid ante Mí versículos de reinado, para que Me coronéis sobre vosotros» (Rosh Hashaná 16a). Toda nuestra avodá en Rosh Hashaná consiste en coronar a HaKadosh Baruj Hu sobre nosotros. El mejor consejo es estudiar musar con constancia durante todo el año, al menos diez minutos cada día; así se alcanzarán grandes logros, incluido el temor ante el juicio.
Consejo 11: Corazón quebrantado y contrito
David HaMélej, עליו השלום, dice: «Un corazón quebrantado y contrito, Dios no despreciará» (Tehilim 51:19). Nuestros Sabios dijeron (Rosh Hashaná 26b): cuanto más somete una persona su espíritu en Rosh Hashaná, mejor es para ella. El mashguíaj HaRav Yejezkel Levenstein zatzal (Or Yejezkel II, p. 118) decía que es difícil para una persona merecer Rosh Hashaná por causa de sus actos, y la única esperanza es hallar gracia ante Hashem mediante un corazón quebrantado y contrito. Cuando llega a Rosh Hashaná con quebranto, reconociendo que no posee nada ni tiene posibilidad de merecer el juicio favorable, HaKadosh Baruj Hu no lo desprecia y lo recibe favorablemente.
Consejo 12: Quien acepta el yugo de la Torá, se le quita el yugo del reinado
El libro Léket Reshimot cita al mashguíaj de Lakewood, HaRav Natán Meir Wachtfogel zatzal, quien enseñó que el consejo y la preparación para el Día del Juicio es estar inmerso en el estudio. Explicó el dicho de los Sabios (Avot cap. 4): «A todo aquel que acepta sobre sí el yugo de la Torá, se le quita el yugo del reinado». No se refiere solo al yugo de un reino de carne y sangre, sino también al yugo del reinado del Cielo: al aceptar el yugo de la Torá, se le aparta el juicio celestial. Por ello los grandes de Israel estudiaban con mayor asiduidad en Elul. Marán HaRav Jaim Kanievsky zatzal instruía a quienes preguntaban cómo fortalecerse en los Yamim Noraim, especialmente antes del Día del Juicio e Iom Kipur, que se fortalecieran en el estudio de Torá; a las mujeres les indicaba recitar Tehilim. Explicó que, aunque decimos «la teshuvá, la tefilá y la tzedaká apartan la severidad del decreto», el estudio de Torá es lo primero, y sin él nada comienza. También puede decirse que el estudio de Torá está incluido en la teshuvá.
Consejo 13: Aprovechar el tiempo en Rosh Hashaná e Iom Kipur para la avodá de Hashem
Marán Rabenu Ovadia Yosef zatzukal acostumbraba despertar en los Yamim Noraim sobre la santidad del tiempo, su aprovechamiento para la avodá de Hashem y la asiduidad en el estudio de Torá, que es la mejor segulá para merecer el juicio favorable. Añadía que en estos días sagrados, Rosh Hashaná e Iom Kipur, cada instante es sumamente importante y su valor es incomparable; se debe aprovechar todo momento libre para el estudio de Torá o la lectura de Tehilim. También oí de su santa boca que durante cualquier momento libre en Rosh Hashaná e Iom Kipur, como durante la venta de aliyot y mitzvot, no se debe desperdiciar el tiempo. Quien no pretende comprar debe apartar su mente de la venta y dirigir su corazón a la Torá, aprovechando ese tiempo para estudiarla o decir Tehilim. Clamaba desde lo profundo de su corazón que es una gran pérdida desaprovechar cada momento santo de Iom Kipur. En su beit midrash las ventas se realizaban en pocos minutos, aunque rezaban con él ricos y poderosos. En la noche de Iom Kipur estudiaba con gran asiduidad el tratado Iomá hasta altas horas de la noche, y estableció en su yeshivá un orden de estudio entre las tefilot de Iom Kipur, como era costumbre en la época de los Gueonim y los Rishonim.
Sobre el valor del tiempo en el Día del Sellado se cuenta que, en el último Iom Kipur de la vida de HaRav Yehudá Leib Jasman zatzal, mashguíaj de la yeshivá «Jebrón» (final de la introducción a Or Yahel), descendió a su casa tras la tefilá de Neilá porque se había debilitado mucho por el ayuno. Un minián de alumnos descendió con él y esperaban Maariv. El mashguíaj dijo: en la haftará de Minjá leímos que Yoná dijo a los hombres del barco: «Levantadme y arrojadme al mar». ¿Por qué dijo «levantadme y arrojadme»? Le bastaba decir «arrojadme al mar». Su intención era ganar un instante más de vida. Así debemos comprender y saber que aún queda un momento de santidad de Iom Kipur: ¡no perdamos esta preciosa perla sin advertirlo!
Consejo 14: Adoptar una buena resolución, incluso pequeña
Tenemos una tradición de los antiguos, y es conocido del santo Rashash (véase Péle Yoetz, entrada Rosh Hashaná), que cuando una persona acepta sobre sí una buena resolución, ello es una gran segulá para salvarse en el juicio y ser inscrita y sellada para una vida buena y de paz. Incluso una resolución pequeña, si se acepta con corazón íntegro, tiene la fuerza de transformar el decreto para vida buena y paz. Conviene aceptarla en víspera de Rosh Hashaná; si Rosh Hashaná ya pasó, hasta la víspera de Iom Kipur; y si también se retrasó esto, hasta la tefilá de Neilá. Nuestros Sabios dijeron en Midrash Shir HaShirim (cap. 5) sobre «Ábreme, hermana mía, compañera mía»: HaKadosh Baruj Hu dijo a Israel: «Abridme una apertura de teshuvá como el ojo de una aguja, y Yo os abriré aperturas por las que entren carros». Véase «אשכול יוסף», Moedim (simán 11, consejo 15).
Consejo 15: Juzgar a toda persona favorablemente
Los maestros de musar escribieron que un gran consejo para merecer el juicio favorable es arraigar en el corazón la cualidad de juzgar favorablemente a toda persona, especialmente en Elul y los Yamim Noraim; pues entonces también desde el Cielo la juzgarán favorablemente. Nuestros Sabios dijeron (Shabat 127b): «Quien juzga favorablemente a su prójimo es juzgado favorablemente». Es sabido que los libros sagrados escriben que no juzgan a una persona Arriba hasta que ella se juzga a sí misma en este mundo. Véase «אשכול יוסף», Moedim (simán 11, consejo 16).
Consejo 16: Influir Torá y yirat Shamaim sobre muchos
Un año, en Elul, el Sabá de Slabodka enseñó que el gran consejo para los días del juicio es ceder ante las ofensas. Sin embargo, tras Maariv se dirigió a los alumnos y dijo: «Puesto que este trabajo es grande y el tiempo es corto, el consejo inmediato es ser de quienes hacen merecer al público». Es conocido el fundamento de HaRav Israel Salanter zatzal sobre el versículo: «La Roca, perfecta es Su obra, pues todos Sus caminos son juicio; Dios de fidelidad y sin injusticia, justo y recto es Él» (Devarim 32:4). Si Hashem es justo, es evidente que es recto; explicó que la conducta de Hashem no es como la de un rey de carne y sangre. Un rey humano puede condenar a muerte a alguien sin considerar el sufrimiento de sus familiares; pero HaKadosh Baruj Hu, incluso si la persona merece muerte según el Cielo, no toma su alma si sus familiares son meritorios y no merecen ese dolor. Por tanto, quien hace merecer al público y está vinculado con otros tiene una gran segulá para salvarse en el juicio. Aunque, jas veshalom, conforme a sus méritos deba morir, exiliarse o padecer algo semejante, si influye con su Torá y yirat Shamaim sobre otros, les hace bien y realiza jesed con ellos, HaKadosh Baruj Hu lo juzga para vida, pues su muerte o enfermedad causaría sufrimiento y pérdida a quienes no merecen ese castigo. Véase «אשכול יוסף», Moedim (simán 11, consejo 17).
Consejo 17: Practicar jesed con las criaturas
El libro sagrado Tomer Devorá del Ramak (cap. 1) escribe que en el Cielo hay, en un heijal determinado, ángeles encargados de recibir los actos de guemilut jasadim que las personas realizan en este mundo. Cuando la Middat HaDin acusa, aquellos ángeles muestran de inmediato ese jesed, y HaKadosh Baruj Hu tiene misericordia de Israel porque desea el jesed. Aunque sean culpables, si se hacen jesed unos a otros, Hashem tiene misericordia de ellos. Se desprende que practicar jesed posee gran fuerza para perdonar el pecado o endulzar el castigo, y es una gran segulá para merecer el juicio favorable. También se enseña en el tratado Derej Eretz (cap. 7): «Ama la guemilut jasadim, para que te salves del ángel de la muerte». En Rosh Hashaná (18a) se enseña sobre la casa de Elí que el pecado no se expía con sacrificio ni ofrenda. Ravá dijo que se expía mediante Torá; Abayé añadió Torá y guemilut jasadim. Ravá, que se ocupó de Torá, vivió cuarenta años; Abayé, que se ocupó de Torá y guemilut jasadim, vivió sesenta años. También los bnei yeshivá deben hacer merecer al público dentro del heijal de la yeshivá, mediante su asiduidad, estudiando con otros alumnos, ayudándolos a comprender el estudio y aclarar las suguiot, e incluso preocupándose en el comedor por las necesidades de los demás.
Consejo 18: Responder «Amén, yehe shemé rabá» con todas sus fuerzas
Son conocidas las palabras de Rabí Yehoshúa ben Leví (Shabat 119b): a quien responde «Amén, yehe shemé rabá» con todas sus fuerzas se le desgarra el decreto, incluso si fuera de setenta años; aun si tuviera una mancha de avodá zará, se le perdona. Resh Lakish dijo: a quien responde «Amén, yehe shemé rabá» con todas sus fuerzas, se le abren las puertas del Gan Eden. Rashí explica que «con todas sus fuerzas» significa con toda su kavaná. Tosafot trae que, cuando Israel entra a los batei keneset y dice «Yehe shemé rabá mevoraj» en voz alta, se anulan decretos severos. De ello resulta otro consejo para merecer el juicio favorable: fortalecerse en responder «Amén, yehe shemé rabá». El Jatam Sofer explica que responderlo en voz alta y con kavaná expía incluso el pecado de jilul Hashem, cuya expiación es la muerte. Véase «אשכול יוסף», Moedim (simán 11, consejo 19).
Consejo 19: Pidión néfesh y separar 160 perutot en víspera de Rosh Hashaná
El libro Shemesh Sassón (p. 133) cita del Séfer HaKavanot de Rabí Meir Beteiá z»l, quien recibió de su maestro HaRí de Vilna z»l que nuestro maestro Maharaj Vitel z»l acostumbraba realizar un pidión néfesh cada víspera de Rosh Hashaná. En la víspera de Rosh Hashaná contaba ciento sesenta perutot para el pidión néfesh, las separaba y guardaba. Después, en víspera de Iom Kipur efectuaba el pidión propiamente dicho y seguía guardando el dinero; en víspera de Sucot lo distribuía. Concluye: «Quien haga un pidión de esta manera completará sin duda su año». Es similar al pidión de kaparot que hacemos con dinero en víspera de Rosh Hashaná, distribuyendo los fondos a los pobres o para el sostenimiento de la Torá.
Consejo 20: Decir cien berajot cada día con kavaná
Marán HaRav Moshé Shternbuch shlitá escribió en su libro Biurim VeHanhagot (Yamim Noraim, p. 130), basándose en el Tur (simán 581), que una segulá para merecer el juicio favorable en los Yamim Noraim y anular decretos severos es decir cien berajot con kavaná. El Tur (Oraj Jaim 46) escribió que David HaMélej instituyó cien berajot para detener la epidemia de su tiempo. La Guemará (Menajot 43b) enseña: Rabí Meir decía que una persona debe recitar cien berajot cada día, como está dicho: «Y ahora, Israel, ¿qué pide Hashem tu Dios de ti?» (Devarim 10); no leas «mah» —qué—, sino «meá» —cien—. El Rokeaj escribió que las cien berajot no son una segulá únicamente para salvarse de una epidemia, sino una segulá general para salvarse de las cien maldiciones y alcanzar todas las bendiciones. Marán Rabenu Ovadia Yosef zatzukal solía advertir sobre esto, especialmente en Shabat, cuando faltan unas veinte berajot para completar cien; indicaba completarlas comiendo diversas frutas y dulces, mediante las berajot sobre aromas y similares. En Iom Kipur, cuando faltan unas treinta y tres berajot, acostumbraba subir a la Torá para maftir en Shajarit y Minjá, y añadir durante el día berajot sobre aromas, para completar cien berajot. HaRav Moshé Shternbuch shlitá escribió que esto forma parte de la avodá de los Yamim Noraim: coronar a Hashem y aceptar el yugo del reinado del Cielo mediante cien berajot recitadas con kavaná.
